Kan religie de schuldencrisis oplossen?

Het Vaticaan heeft opnieuw opgeroepen tot nauwere banden tussen religie en politiek – een stap die geen verrassing zou moeten zijn.
Een krachtige cocktail van oorzaken vormde de huidige wereldwijde financiële neergang. Afhankelijk van wie je het ook vraagt, zul je waarschijnlijk heel verschillende antwoorden krijgen over het kernprobleem.
Commissie voor Onderzoek naar Financiële Crisis: "Het officiële rapport van de Amerikaanse overheid over de oorzaak van de financiële crisis legt de schuld bij Goldman Sachs voor het aanwakkeren van de subprime-hypotheekbubbel, Merrill Lynch voor het niet informeren van investeerders over de werkelijke staat van haar financiële situatie en de Federal Reserve voor het niet stoppen van gevaarlijke leenpraktijken," vatte de Washington Post de bevindingen van de door het Congres benoemde commissie samen.
Conservatieve politicus: "Deze crisis, met de daaropvolgende internationale recessie en bijna de ineenstort van ons financiële systeem, had als oorzaak de sociale rechtvaardigheidsagenda van het Congres," schreef een voormalig gouverneur en senator in een redactioneel artikel voor The Hill.
Occupy Wall Street-demonstranten: "Onze natie, onze soort en onze wereld verkeren in crisis... we kunnen het ons niet langer veroorloven om hebzucht en corrupte politiek het beleid van ons land te laten bepalen," stelt de "onofficiële de facto" website van de beweging.
Het Vaticaan ziet echter een andere oorzaak: het verlies van ethiek en moraal in de samenleving. Dit is wat de Pauselijke Raad voor Rechtvaardigheid en Vrede stelde in het rapport "Towards Reforming the International Financial and Monetary Systems in the Context of Global Public Authority."
De raad merkte op dat "tussen 1900 en 2000 de wereldbevolking bijna viervoudig groeide en de wereldwijd geproduceerde rijkdom veel sneller groeide, wat resulteerde in een aanzienlijke stijging van het gemiddelde inkomen per hoofd van de bevolking." Toch gaat het verder: "...de verdeling van rijkdom werd niet eerlijker, maar verslechterde in veel gevallen."
Volgens het 18 pagina's tellende rapport, genaamd een "noot," heeft de financiële "crisis gedragingen als egoïsme, collectieve hebzucht en het op grote schaal hamsteren van goederen aan het licht gebracht." Om deze problemen te beteugelen, riep de pauselijke raad op tot de oprichting van een "publieke autoriteit met universele jurisdictie" die "rijk is aan solidariteit... en gericht op het algemeen belang."
De nota stelt dat "het primaat van het spirituele en van ethiek moet worden hersteld en daarmee het primaat van de politiek—die verantwoordelijk is voor het algemeen belang—boven de economie en financiën."
Met andere woorden, de wereld heeft een wereldwijde financiële autoriteit nodig die morele en spirituele implicaties meeneemt bij het nemen van politieke beslissingen. Verder vereenvoudigd moet religie een grotere rol spelen in wereldzaken.
Terwijl een monetaire crisis Europa verlamt en een wurggreep op de Verenigde Staten heeft, die beide dreigen de wereld mee te sleuren, bracht de pauselijke raad hun nota uit toen ze wisten dat deze maximale media-aandacht zou krijgen. De wereld zoekt naar antwoorden, en het Vaticaan is steeds uitgesprokener geworden over hoe het mondiale bestuur moet worden herzien.
Voorlopig biedt de kerk in Rome haar rapport alleen aan om discussie aan te wakkeren. Toch is het rapport opvallend gedurfd: "We moeten niet bang zijn om nieuwe ideeën voor te stellen, zelfs als ze bestaande machtsverhoudingen die de zwaksten overwinnen, kunnen destabiliseren."
In de nasleep van de neergang
Om de verklaring van de Pauselijke Raad voor Rechtvaardigheid en Vrede te begrijpen, moet men terugkeren naar 2009. Midden in een grootschalige financiële crisis bracht paus Benedictus XVI de encycliek "Liefdadigheid in de Waarheid" uit, waarin werd gepleit voor "de verantwoordelijkheid om armere landen te beschermen" en hen een "effectieve stem te geven in gedeelde besluitvorming"—dat wil zeggen, een prominente plaats aan de tafel van internationale zaken.
Het gestelde doel: "Het beheren van de wereldeconomie; om economieën die door de crisis zijn getroffen nieuw leven in te blazen; om een verslechtering van de huidige crisis en de grotere onevenwichtigheden die daaruit voortvloeien te voorkomen; het realiseren van integrale en tijdige ontwapening, voedselzekerheid en vrede; om de bescherming van het milieu te waarborgen en migratie te reguleren."
Het pauselijk concilie onderzoekt manieren om deze leer van de paus toe te passen. "Liefdadigheid in de Waarheid" en encyclieken van eerdere pausen vormden de basis voor de recente notitie over de mondiale financiën.
Voor paus Benedictus is het verlies van moraal al lange tijd een zorg. In zijn boek Without Roots: The West, Relativism, Christianity, Islam, geschreven terwijl hij bekend stond als kardinaal Joseph Ratzinger, beschreef hij Europa als het hebben ontkend van zijn religieuze en morele fundament. Hij betreurde een continent dat was overgenomen door secularisme en materialisme, een Europa dat was afgegleden in immoraliteit, culturele verwarring en onreligiositeit.
De encycliek van de paus uit 2009 riep op tot een wereldpolitieke autoriteit om de wereldeconomie te beheren, landen te ontwapenen, de bescherming van het milieu te garanderen en migratie te reguleren. Zo'n autoriteit, gesteund door een morele autoriteit, zou de macht hebben om naleving van haar beslissingen af te dwingen.
Voor degenen die geboren en getogen zijn onder overheden met een strikte scheiding tussen kerk en staat, lijken deze uitspraken vreemd—vooral afkomstig van een religieuze organisatie. Toch zou het, in de context van de geschiedenis, geen verrassing moeten zijn. Het Vaticaan heeft een lange geschiedenis van samenwerking met en binnen burgerlijke regeringen.
Trackrecord
De rol van de katholieke kerk in de Europese politiek begon met de bekering van keizer Constantijn (geboren rond 285 na Christus; overleden 337) tot het christendom. De keizer werkte eraan om christelijke doctrines en overtuigingen te verenigen en een krachtig christelijk rijk op te bouwen. Constantijn nodigde ook paus Silvester I uit om deel te nemen aan het Concilie van Nicea, een belangrijke stap om de religieuze autoriteit van het pausdom te legitimeren.
Toch was dit slechts het begin van de symbiotische relatie tussen de katholieke kerk en de Europese politiek.
Terugdenkend aan de successen van Constantijn gebruikte Byzantijnse keizer Justinus I (450-527 n.Chr.) zijn regering om het schisma tussen de kerken in Rome en Constantinopel te helen. Later in zijn leven stond Justinus de paus toe hem tot keizer te kronen.
Justinus' neef Justinianus I (483-564 n.Chr.) zag ook het politieke en religieuze beleid als onlosmakelijk verbonden. Encyclopaedia Britannica stelt: "In het Byzantijnse Rijk waren kerk en staat onlosmakelijk verbonden als essentiële aspecten van één christelijk rijk dat werd gezien als het aardse tegenhanger van het hemelse bestuur. Het was daarom de plicht van Justinianus, net als van latere Byzantijnse keizers, om het goede bestuur van de kerk te bevorderen en de orthodoxe leer te handhaven. Dit verklaart waarom zoveel van zijn wetten in detail ingaan op religieuze problemen."
Volgens Britannica beschouwde Justinianus, net als opvolgende Byzantijnse keizers, zichzelf als onderregent van [of regerend voor] Christus, en het Oost-Romeinse Rijk kende geen zo'n duidelijke scheiding tussen kerk en staat als ontwikkeld in het Latijnse christendom."
Later verkreeg Pepijn de Korte (714-768 n.Chr.) de troon en beschouwde zichzelf als gratia Dei rex, "koning door Gods genade."
Karel de Grote, of Karel de Grote, (geboren rond 747 na Christus; overleden 814) versterkte de relatie tussen kerk en rijk. De Katholieke Encyclopedie stelt: "Tijdens de pauselijke mis die door de paus werd gevierd, terwijl de koning [Karel de Grote] knielde in gebed voor het hoogaltaar... kwam de paus naar hem toe, zette de keizerlijke kroon op zijn hoofd, bracht hem formeel eerbetoon op de oude manier, groette hem als keizer en Augustus en zalfde hem, terwijl de aanwezige Romeinen uitbarstten met de acclamatie, Driemaal herhaald: 'Aan Carolus Augustus, gekroond door God, machtige en vredige keizer, zij leven en overwinning'..." De keizer beschouwde zichzelf als de "toegewijde verdediger en nederige helper van de Heilige Kerk."
Het boek Karel de Grote: Keizerrijk en Samenleving vermeldt dat de bisschoppen van de keizer hem een "Nieuwe Constantijn" noemden en bisschop Paulinus van Aquileia Karel de Grote vergeleek met een "koning en priester."
Nadat de Duitse koning Otto I (912-973 n.Chr.) in 962 na Christus paus Johannes XII te hulp kwam, werd hij snel tot keizer gekroond. Een verdrag van Otto bevestigde en breidde de macht van het pausdom uit, wat zou leiden tot het begin van het Sacrum Romanum Imperium Nationis Germanicae—het Heilige Roomse Rijk van de Duitse Natie.
Zijn zoon, Otto III (980-1002 n.Chr.) "nam de titels aan 'de dienaar van Jezus Christus', 'de dienaar van de apostelen' en 'keizer van de wereld' en zag zichzelf als de leider van het wereldchristendom" (Encyclopaedia Britannica).
Tijdens zijn regering stelde Otto III zijn jeugdige leermeester Gerbert van Aurillac aan als paus, die de naam Silvester II aannam, naar de paus die tijdgenoot van Constantijn was. De twee mannen verlangden ernaar de eenheid onder Constantijn te herstellen.
Deze band tussen religie en bestuur bleef vanaf die tijd met tussenpozen bestaan, met name tijdens de Habsburgse dynastie, waaronder de regering van Karel V (1500-1558 n.Chr.). Napoleon Bonaparte werd in 1805 ook door de paus tot keizer gekroond.
Constantijns bijdrage
Door de geschiedenis van het Romeinse en Heilige Roomse rijk heen springen een paar punten eruit. Kerk en staat gebruikten elkaar om macht en legitimiteit te verkrijgen. Ook probeerden de twee entiteiten consequent de grootsheid van het rijk onder Constantijn terug te winnen.
Hier is waarom. Constantijn verenigde het volk onder één religie en regeerde als een onbetwiste keizer. Onder zijn leiding genoot het rijk voortdurende rijkdom en overvloed. Edward Gibbons The History of the Decline and Fall of the Roman Empire beschrijft het rijk in die tijd, toen de hoofdstad Constantinopel "genoot, binnen hun ruime omheining, elke productie die kon voorzien in de behoeften of de luxe van haar talrijke inwoners kon bevredigen." De kusten van Thracië en Bithynië... tonen nog steeds een rijke uitzicht op wijngaarden, tuinen en overvloedige oogsten; en de Propontis is altijd beroemd geweest om een onuitputtelijke voorraad van de meest verrukkelijke vissen, die in hun bepaalde seizoenen worden gevangen, zonder vaardigheid en bijna zonder arbeid."
Met Constantijn, en onder een verenigde religie, hadden de mensen alles wat ze wilden om hun verlangens te bevredigen. Deze welvaart bracht brede steun voor de zaken van zowel de keizer als de katholieke kerk.
Dit is de "winnende" formule die het Vaticaan opnieuw uitspreekt, zij het nog niet expliciet. Als men tussen de regels door leest, worden de ideeën die Rome onderschrijft erg gedurfd en ambitieus. Door globalisering en de verspreiding van het katholicisme naar vrijwel elke hoek van de wereld, stelt het Vaticaan nu voor om het historische model te moderniseren en toe te passen op de hele wereld!
De vraag blijft: zou dit werken?
Wiens ethiek?
Kijk terug op de termen die zowel de encycliek van de paus uit 2009 als de notitie van de Pauselijke Raad van Rechtvaardigheid en Vrede vullen: "algemeen belang," "ethiek," "solidariteit", "morele gemeenschap", "geestelijk", "universele broederschap", "liefdadigheid" en "waarheid."
Al deze termen zijn onderhevig aan interpretatie. Vraag 10 mensen op straat wat elk betekent en je krijgt waarschijnlijk 10 verschillende antwoorden. Wiens definitie van algemeen belang zal worden gebruikt door de voorgestelde wereldwijde financiële autoriteit? Wie bepaalt welke moraal wordt gebruikt? Wat wordt bedoeld met spiritueel?
Het belangrijkste is: wiens waarheid zal politieke beslissingen beïnvloeden?
Als men bedenkt dat dit voorstel afkomstig is van een kerk, met theologische meningen over al deze punten, hoeft men zich niet lang af te vragen.
Toch is er een groot probleem in het proberen religie te gebruiken om politieke beslissingen te beïnvloeden. Het menselijke element. De geschiedenis is tegen elke poging om een perfecte, door mensen gemaakte regering te realiseren.
Hoewel het historische "christelijke rijk" jaren van vrede en voorspoed kende, waren er tussendoor periodes van chaos (vooral in de Donkere Middeleeuwen).
Feit blijft dat het verenigen van religies en koninkrijken, beide geregeerd door mensen, altijd gedoemd is te mislukken. Hoewel kerk-staatregeringen in het verleden misschien enkele jaren van schijnbaar succes hebben gebracht, heeft het nooit standgehouden—en kan het ook nooit blijven duren.
Het probleem gaat terug naar wat echt ethisch en moreel is—wat goed en fout is.
Definitieve eenwording
Elk christelijk rijk zou naar verluidt zijn standaarden uit de Bijbel halen. Toch weerlegt de tekst van dit boek krachtig het idee dat de mens in staat is zichzelf effectief te besturen: " Heer, ik weet dat de weg van de mens niet in zichzelf ligt: het is niet in de mens die wandelt om zijn stappen te leiden" (Jer. 10:23).
De mens kan zichzelf niet regeren! Gezien de geschiedenis zou dit geen schok moeten zijn. Waar de mens betrokken is, zijn er altijd dezelfde problemen: oorlog, armoede, hongersnood, ziekte, ongelukkigheid.
Voorstanders van nauwe banden tussen religie en overheid kunnen tegenwerpen: "Maar wat als we bijbelse principes en wetten toepassen op overheidssystemen?"
Bij het lezen van het Oude Testament komt een indrukwekkende les naar voren: zelfs met het gebruik van een set wetten – zowel religieus als civiel – kon het oude Israël nooit blijvende vrede en universele welvaart bereiken. Hoewel God zelf de wetten voor dit land schreef, zorgde het "menselijke element" ervoor dat het faalde!
Desondanks is steun voor een koninkrijk met een nauw verbonden kerk en staat te vinden in de Bijbel. Door het hele Oude en Nieuwe Testament heen wordt Jezus Christus "Koning der koningen" en "Heer der heren" genoemd. Let op Openbaring 19:16: "En Hij"—een terugkerende Christus—"heeft op Zijn gewaad en op Zijn dij een naam geschreven: Koning der koningen en Heer der heren."
Alleen de terugkeer van Christus als zowel Koning (een burgerlijke heerser) als Heer (een religieuze heerser) zal de problemen van de mensheid oplossen.
Op dat moment zal financiële regulering eerlijk en rechtvaardig zijn. Deze spoedig aanstaande superregering zal welvaart voor allen verzekeren: "Maar zij zullen ieder man onder zijn wijnstok en onder zijn vijgenboom zetten; en niemand zal hen bang maken..." (Mic. 4:4).
Deze vorm van vrede en overvloed zou nooit kunnen gebeuren door een van de huidige regeringen op aarde te veranderen. Christus weet dit, en laat geduldig de mensheid de les leren dat ze zichzelf niet kan regeren. Bij Zijn terugkeer zal de eerste prioriteit zijn om elke regering die aan de macht is, af te zetten.
Daniël 2:44 zegt: "En in de dagen van deze koningen zal de God van de hemel een koninkrijk stichten"—een koninkrijk dat wordt geregeerd door de ware Koning en Priester—"dat nooit zal worden vernietigd: en het koninkrijk zal niet aan anderen worden overgelaten, maar zal in stukken breken en al deze koninkrijken vertederen, en het zal voor altijd blijven staan."
Let op dat vers 44 begint met de uitdrukking "in de dagen van deze koningen." Binnenkort zal er een poging zijn om religie en regering nog één keer te verenigen. Het zal de financiële en wereldwijde overheidsstructuren grondig hervormen. Het zal zelfs een periode van schijnbare vrede en welvaart brengen.
Dit "christelijke rijk" zal echter nooit blijvende vrede brengen. Bij Zijn terugkeer zal Christus dit systeem beëindigen en een nieuw koninkrijk oprichten, dat niet wordt beheerst door de ideeën, moraal en ethiek van mensen. Christus luidt een tijdperk van ongeëvenaarde vrede en voorspoed in en zal een koninkrijk oprichten dat "niet aan anderen zal worden overgelaten" en "voor altijd zal blijven staan."
Lees Tomorrow’s Wonderful World – An Inside View! voor een vollediger beeld van hoe de wereld eruit zal zien onder het bewind van Jezus Christus.


