De religieus niet-gebonden groep is de snelst groeiende groep in enquêtes waarin Amerikanen worden gevraagd naar hun religieuze identiteit. Ze omschrijven zichzelf als atheïsten, agnosten of "niets bijzonders."

Volgens een dinsdag gepubliceerde enquête door het Pew Research Center bestaat deze groep—algemeen bekend als de "nones"—nu uit 29 procent van de Amerikaanse volwassenen. Dat is een stijging ten opzichte van 23 procent in 2016 en 19 procent in 2011.

"Als de niet-gebonden een religie waren, zouden zij de grootste religieuze groep in de Verenigde Staten zijn," zei Elizabeth Drescher, een adjunct-professor aan de Santa Clara University die een boek schreef over het spirituele leven van de nones.

De religieus niet-gebonden groepen waren vroeger geconcentreerd in stedelijke kustgebieden, maar wonen nu verspreid over de VS, waar ze een diversiteit aan leeftijden, etniciteiten en sociaaleconomische achtergronden vertegenwoordigen, zei mevrouw Drescher.

Zelfs in hun persoonlijke filosofieën verschillen Amerika's nones sterk, volgens een recente peiling van The Associated Press-NORC Center for Public Affairs Research. Zo zegt 30 procent dat ze zich verbonden voelen met God of een hogere macht, en 19 procent zegt dat religie voor hen enige betekenis heeft, ook al hebben ze geen religieuze affiliatie.

Ongeveer 12 procent omschrijft zichzelf als religieus en spiritueel en 28 procent als spiritueel maar niet religieus. Meer dan de helft omschrijft zichzelf als geen van beide.

Bijna 60 procent van de nones zegt dat religie ten minste enigszins belangrijk was voor hun gezin toen ze opgroeiden, volgens de AP-NORC-peiling. Er werd vastgesteld dat 30 procent van de nones mediteert en 26 procent minstens een paar keer per maand privé bidt, terwijl kleinere aantallen periodiek overleg zoeken met een religieuze of spirituele leider.

"Er zijn mensen die daadwerkelijk praktiseren, hetzij in een bepaalde geloofstraditie die wij zouden erkennen, hetzij in meerdere geloofstradities," zei mevrouw Drescher. "Ze zijn niet geïnteresseerd in formeel lidmaatschap van die gemeenschappen of in het identificeren als iemand uit die religie."

In de afgelopen jaren is de prevalentie van de nones in de VS ongeveer vergelijkbaar geweest met West-Europa—maar over het algemeen blijven Amerikanen religieuzer, met hogere niveaus van dagelijks gebed en geloof in God zoals beschreven in de Bijbel. Volgens een Pew-enquête uit 2018 bad ongeveer tweederde van de Amerikaanse christenen dagelijks, vergeleken met 6 procent in Groot-Brittannië en 9 procent in Duitsland.

De groei van de nones in de VS is grotendeels ten koste gegaan van de protestantse bevolking in de VS, volgens de nieuwe Pew-enquête. Er werd gezegd dat 40 procent van de Amerikaanse volwassenen nu protestants is, een daling ten opzichte van 50 procent tien jaar geleden.

Onder de voormalige protestanten is Shianda Simmons uit Lakeland, Florida, die zich in 2013 begon te identificeren als atheïst.

Ze groeide op als baptist en ging regelmatig naar de kerk; Ze zegt dat ze vooral is vertrokken vanwege de ongelijke behandeling van vrouwen door de kerk.

Niet iedereen in haar familie weet dat ze het geloof heeft verworpen, en sommigen die het wel weten, hebben moeite om het te accepteren, zei mevrouw Simmons.

"Er zijn bepaalde mensen aan wie ik niet kan vertellen dat ik atheïst ben," zei ze. "Het heeft me doen wegtrekken van mijn familie."

Evenzo voelt ze in de schoonheidswinkel die ze bezit dat ze haar atheïsme "geheim" moet houden voor klanten, uit angst dat ze elders heen zouden gaan.

Net als mevrouw Simmons is Mandisa Thomas een zwarte atheïst—een identiteit die uitdagend kan zijn in de vele Afro-Amerikaanse gemeenschappen waar kerken een krachtige kracht zijn. Mevrouw Thomas zong in haar jeugd in een kerkkoor, maar werd niet christelijk opgevoed.

"Binnen de zwarte gemeenschap worden we geconfronteerd met uitsluiting," zei Thomas, die vlakbij Atlanta woont en in 2011 Black Nonbelievers, een steungroep, oprichtte. "Er bestaat het idee dat je op de een of andere manier je zwartheid afwijst wanneer je religie afwijst, dat atheïsme iets is wat witte mensen doen."

Een andere pleitbezorger voor de nones is Kevin Bolling, die opgroeide in een militair gezin en diende als rooms-katholiek misdienaar. Op de universiteit begon hij de rol van de kerk in twijfel te trekken en raakte hij ontzet over haar standpunt over seksualiteit.

Hij is nu uitvoerend directeur van de Secular Student Alliance, die meer dan 200 afdelingen heeft op hogescholen en scholen in het hele land. De hoofdstukken, zei hij, dienen als toevluchtsoord voor seculiere studenten of voor degenen die hun geloof in twijfel trekken.

"Ik denk dat deze generatie de eerste kan zijn die overwegend niet-religieus is versus meerderheidsreligieus," zei hij.

Katholiek zijn was ook een groot onderdeel van Ashley Taylors opvoeding – ze werd misdienaar op haar negende. Nu 30, identificeert ze zich als religieus niet-gebonden.

"Het betekent gewoon betekenis vinden en misschien zelfs spiritualiteit zonder een religie te beoefenen... putten uit wat voor mij logisch is of wat bij mijn waarden past," zei ze.

Haar geloof gaf haar kracht toen ze op haar elfde kanker kreeg, zei ze, maar ze voelt ook dat het opgroeien als katholiek haar emotionele en seksuele ontwikkeling negatief heeft beïnvloed.

Uiteindelijk ontdekte mevrouw Taylor Sunday Assembly, dat haar een gemeenschap bood die op een gemeentelijke manier leek, maar op een seculiere manier, met activiteiten zoals zingen, boekenclubs en trivia-avonden. Ze is nu voorzitter van de raad van bestuur bij Sunday Assembly Pittsburgh.

"Ze proberen je niet te vertellen wat waar is," zei mevrouw Taylor. "Er is altijd een geest van nieuwsgierigheid, vragen en openheid."

Voor sommige nieten, zoals de 70-jarige Zayne Marston uit Shelburne, Massachusetts, blijft hun spirituele reis zich decennialang ontwikkelen.

Opgegroeid nabij Boston ging de heer Marston met zijn gezin naar een Congregationalistische kerk—hij herinnert zich bijbelstudie, door de kerk gesponsorde dansen, de jeuk van zijn flanellen broek tijdens zondagse diensten.

Tijdens de middelbare school en universiteit "dreef hij af" van christelijke overtuigingen en begon hij in zijn dertiger jaren aan een serieuze, langdurige reis naar spiritualiteit terwijl hij in rehab was om zijn alcoholisme te beteugelen.

"Spiritualiteit is een zielsgerichte reis naar het hart, waarbij je je ego-wil overgeeft aan een hogere wil," zei hij. "We zoeken naar onze eigen antwoorden, voorbij de programmering die we kregen toen we opgroeiden."