Traditionele christelijke kerken worden gezien als instituties die eenheid en inclusiviteit bevorderen. Paradoxaal genoeg hebben verdeeldheid en fragmentatie deze kerken al eeuwenlang geteisterd.

De eerste grote splitsing in het "christendom" was het Grote Schisma van 1054, waarbij de Oosters-Orthodoxe Kerk zich losmaakte van de Rooms-Katholieke Kerk. Hierop volgde in de zestiende eeuw de protestantse Reformatie, die de katholieke schapenstal verder ondermijnde. Sindsdien is de protestantse wereld blijven splijten en splitsen, waarbij de Romeinse en oosterse kerken gescheiden bleven, maar staten van relatieve stabiliteit bereiken.

Tegenwoordig zijn christelijke denominaties intern verdeeld langs veel van dezelfde "rood-blauw/conservatief-liberale" ideologische lijnen die in de politieke arena worden gevonden.

Er bestaat een breed scala aan meningen over bepaalde controversiële morele en sociale kwesties onder leden van elke grote stroming van het traditionele christendom—maar het spectrum van uiteenlopende overtuigingen is vooral breed onder protestanten. Deze onderwerpen omvatten abortus, euthanasie en de doodstraf (soms aangeduid als kwesties van "heiligheid van het leven"), homoseksualiteit (inclusief homohuwelijk en openlijk "homoseksuele" geestelijken), en de wijding van vrouwen. Mainline (gematigde) en liberale protestanten nemen meestal een permissieve houding aan over deze kwesties, terwijl evangelische, charismatische en pinksterprotestanten meer conservatieve opvattingen aanhangen.

Om het nog ingewikkelder te maken, hebben veel historisch liberale denominaties nu conservatieve caucuses binnen hun gelederen, en worden doctrines geliberaliseerd door de leiders van bepaalde "oude garde" traditionalistische groepen.

In dit klimaat kunnen leden van de vele "gemeenschappen" niet langer verwachten een consensus van geloof te vinden binnen hun lokale gemeente—of zelfs onder de geestelijken en hoge functionarissen van hun gemeentekerk. Veel belijdende christenen voelen zich gedwongen om anderen met gelijke gedachten te zoeken en worden gedwongen verder te kijken dan de grenzen van de denominatie.

Oecumenische Ontwikkeling

De term "oecumenisch" is afgeleid van het Griekse woord oikoumene, wat "de bewoonde wereld" betekent. De huidige oecumenische beweging bestaat uit organisaties, initiatieven, programma's en fora die eenheid bevorderen tussen de verschillende "christelijke" facties. De beweging kreeg voor het eerst brede aandacht in 1910 met de Edinburgh Missionary Conference, een volledig protestantse bijeenkomst. Dit leidde tot de vorming van andere groepen, die al snel ook Oosters-orthodoxe aanhangers begonnen te betrekken.

Naast de lang gevestigde Wereldraad van Kerken (WCC) zijn er de afgelopen jaren een aantal oecumenische organisaties ontstaan: De Vereniging voor Kerkvernieuwing (ACR); de Foundation for a Conference on Faith and Order in North America (FCFONA); Christelijke Kerken Samen in de V.S.A. (CCT); Global Christian Forum (GCF); de World Evangelical Alliance (WEA) en anderen.

Hoewel deze beweging niet nieuw is, zijn twee recente ontwikkelingen opmerkelijk: een grotere inclusie van rooms-katholieke vertegenwoordigers naast protestantse en orthodoxe functionarissen onder deze groepen rooms-katholieke vertegenwoordigers, en een grotere acceptatie van de katholieke leer onder protestanten. Dit is opvallend, want het was het verzet met de katholieke leer dat de protestantse Reformatie ontketende. Ondanks een geschiedenis van meningsverschillen die vaak leidde tot vervolging, martelaarschap en oorlog, worden deze verschillen nu geminimaliseerd.

Oecumenisme en rooms-katholicisme

Hoe wordt oecumene gezien door de rooms-katholieke kerk, die met meer dan 1,2 miljard leden de grootste belijdende christelijke kerk is?

De Katholieke Kerk begon deze kwestie te behandelen tijdens haar Tweede Vaticaans Concilie, ook wel Vaticaans II genoemd. Het oecumenisch concilie bestond uit vier zittingen, die zich uitstrekten van 1962 tot 1965. Tijdens deze bijeenkomsten moedigden katholieke leiders contact met protestanten aan en verzachtten zij hun exclusivistische taal en hun verzet tegen "gewetensvrijheid" in religieuze zaken enigszins.

Met betrekking tot het verdeelde christendom stelt het decreet van het Concilie over oecumeniek, Unitatis Redintegratio, het volgende: "... veel christelijke gemeenschappen... beweren volgelingen van de Heer te zijn, maar verschillen van geest en gaan hun eigen wegen... Zo'n verdeeldheid staat openlijk haaks op de wil van Christus, schandaal de wereld en schaadt de heilige zaak van het prediken van het Evangelie aan elk schepsel."

Verder stelt het dat, "meer dan ooit tevoren, [Christus] verdeelde christenen heeft aangewakkerd tot berouw over hun verdeeldheid en tot een verlangen naar eenheid."

De nalatenschap van Johannes Paulus II

Tijdens zijn pontificaat bouwde paus Johannes Paulus II bruggen met vele denominaties en zelfs andere religies, waarmee hij een ongekende mate van bewondering en goodwill oogstte onder niet-katholieken.

De vooraanstaande protestantse evangelist Billy Graham, ondanks zijn faam als "Amerika's Pastor" en een spraakmakende carrière die begon halverwege de jaren vijftig, had tot 1981 nog nooit een paus ontmoet. Zijn bezoek aan Johannes Paulus II in Rome eindigde met de paus die de duim van meneer Graham vastgreep en hem zei: "Wij zijn broeders." Meneer Graham deelde dit verhaal pas publiekelijk in 1990, in een interview met Time magazine. In deze periode van negen jaar waren de relaties tussen de kuddes van de twee leiders blijkbaar zo opgewarmd dat dit gevoel voor beide groepen acceptabel was.

Johannes Paulus' pauselijke brief uit 1995 over oecumene, Ut Unum Sint ("Dat zij één mogen zijn"), concludeerde: "Terwijl de Kerk haar blik richt op het nieuwe millennium, vraagt zij de Geest om genade om haar eigen eenheid te versterken en deze te laten groeien naar volledige gemeenschap met andere christenen."

Naast interdenominasionele betrokkenheid maakten Johannes Paulus II's inspanningen om het communisme te verslaan hem ook geliefd bij veel niet-katholieken.

Het thema voortzetten

De opvolger van Johannes Paulus II, Benedictus XVI, is van plan een vergelijkbaar patroon te volgen en stelt duidelijk dat zijn "primaire taak de plicht is om onvermoeibaar te werken aan het herbouwen van de volledige en zichtbare eenheid van alle volgelingen van Christus" (Zenit News Agency).

Een naaste medewerker van de nieuwe paus gaf aan dat "[Benedictus XVI] uitgebreid heeft geschreven over het onderwerp oecumene. Als Duitser heeft hij uitgebreide ervaring met de tradities die voortkwamen uit de 16e-eeuwse verdeeldheid, vooral het lutheranisme en het gereformeerde, of calvinistische, christendom. Hij heeft een sympathieke waardering voor wat Maarten Luther goed deed, en een scherpe maar niet-polemische analyse van wat hij fout had en waarom. Als hoofd van de CDF [de Congregatie voor de Geloofsleer, voorheen bekend als het Heilig Officie van de Inquisitie] was hij verantwoordelijk voor de doctrinaire aspecten van alle oecumenische dialogen waarin de Kerk betrokken is... CDF was bijvoorbeeld intensief betrokken bij de Luthers-Katholieke verklaring over rechtvaardiging uit 1999" (ibid.).

Nu Benedictus het roer overneemt, wat is de status van de relatie tussen Rome en andere denominaties?

Katholieken en Oosters-orthodoxen

De Oosters-Orthodoxe Kerk lijkt qua leer, traditie, liturgie en structuur meer op de Romeinse Kerk dan welke andere groep dan ook. Vaticanum II stelt: "Deze kerken, hoewel van ons gescheiden, bezitten toch ware sacramenten en bovenal, door apostolische successie, het priesterschap en de Eucharistie, waardoor zij in nauwste verbondenheid met ons zijn" (Unitatis Redintegratio).

De orthodoxe kerk splitste zich in 1054 af van Rome, maar claimt, net als de Katholieke Kerk, een ononderbroken lijn van apostolische successie die teruggaat tot Petrus. De wederzijdse excommunicaties die bijna 1.000 jaar geleden het Grote Schisma vergezelden, werden in 1965 wederzijds ingetrokken.

De pogingen van Johannes Paulus II om contact te zoeken met de orthodoxen zijn algemeen bekend, en de resultaten worden samengevat in de volgende verklaring, gepubliceerd na een ontmoeting met de orthodoxe leider in juni 1995: "... onze kerken verklaren hun wens om de excommunicaties uit het verleden in de vergetelheid te laten verdwijnen en op weg te gaan naar het herstel van de volledige gemeenschap... Onze nieuwgevonden broederschap in naam van de ene Heer heeft ons geleid tot openhartige discussies, een dialoog die begrip en eenheid nastreeft... Een gemeenschappelijke sacramentele opvatting van de Kerk is ontstaan, in stand gehouden en doorgegeven door de apostolische successie... de Gezamenlijke Commissie heeft kunnen verklaren dat onze kerken elkaar erkennen als zusterkerken, samen verantwoordelijk voor het beschermen van de ene Kerk van God, in trouw aan het goddelijke plan, en op een geheel bijzondere wijze met betrekking tot eenheid" (Gemeenschappelijke Verklaring ondertekend in het Vaticaan door paus Johannes Paulus II en patriarch Bartholomeüs I, 29 juni 1995).

In een veelzeggend publiek gebaar was de begrafenis van Johannes Paulus de eerste pauselijke begrafenis in eeuwen die werd bijgewoond door de patriarch van Constantinopel, de leider van de oosters-orthodoxen.

Katholieken en Evangelischen

Een aantal protestantse denominaties, bekend als evangelisch, leggen de nadruk op evangelisatie (prediken om te getuigen en te bekeren), doctrinair conservatisme, het belijden van trouw aan de Schrift, een "wedergeboren" bekering, en het bevorderen van gezinsgerichte culturele waarden, vaak via politiek. Over het algemeen worden evangelischen gezien als de rechtervleugel van de protestantse wereld.

Evangelischen en katholieken vormen meer dan de helft van alle kerkgangers in de Verenigde Staten. Het lijkt erop dat er nu meer gemeenschappelijke grond is tussen deze twee groepen dan tussen evangelischen en liberale protestanten. De gemeenschappelijke vijand die deze facties heeft verenigd is het secularisme. Evangelischen, ondanks een historische vijandigheid tegenover het katholicisme en het pausdom, lijken te geloven dat elke vorm van traditioneel christendom te verkiezen is boven het hedonisme, materialisme en moreel relativisme dat het Westen overheerst.

De stimulans voor protestanten is de sterkte in het aantal. Ze zien dat het om de cultuur om hen heen te "herstellen" raadzaam is om zich aan te sluiten bij degenen die hun meest urgente zorgen delen. Religieus activist Gary Bauer plaatste dit nieuwe fenomeen in context: "Toen John F. Kennedy zijn beroemde toespraak hield dat het Vaticaan hem niet wilde vertellen wat hij moest doen, slaakten evangelischen en Southern Baptists een zucht van verlichting. Maar tegenwoordig hopen evangelischen en Southern Baptists dat het Vaticaan katholieke politici zal vertellen wat ze moeten doen" (USA Today).

Rome heeft traditioneel volledige officiële betrokkenheid bij oecumenische groepen vermeden. Zij vestigden pas in 1965, na het Tweede Vaticaans Concilie, een relatie met de WCC, die in 1948 werd opgericht. Op dat moment weigerden ze nog steeds het lidmaatschap en kozen ervoor een Joint Working Group te vormen als middel om op afstand contact te krijgen.

In november 2004 stemden Amerikaanse katholieke bisschoppen die bijeenkwamen in Washington echter om zich aan te sluiten bij de CCT, wat "de eerste keer in de Amerikaanse geschiedenis was dat katholieke bisschoppen zich aansluiten bij een oecumenische organisatie met protestanten en orthodoxen" (Christianity Today).

Een evangelische predikant merkte op: "Ik geloof dat een van de redenen waarom katholieken zich hier comfortabel bij konden aansluiten, was vanwege de aanwezigheid van evangelischen. Hetzelfde gold voor de orthodoxen" (ibid.).

Naast interreligieuze dialoog zullen het huwelijk en de heiligheid van het leven centraal staan in het pontificaat van Benedictus. Beide thema's zijn erg belangrijk voor evangelischen.

Hoewel veel reguliere protestantse denominaties met de tijd meegaan, creëert katholieke stabiliteit een duidelijk contrast dat het doel van Rome goed zal dienen.

Katholieken en de Anglicaanse Kerk

De Church of England, ook wel de Anglicaanse Gemeenschap genoemd, omvat de Episcopale Kerk in de Verenigde Staten en claimt 77 miljoen aanhangers. Deze denominatie werd in 1536 opgericht door koning Hendrik VIII. Net als de orthodoxen hebben de anglicanen veel katholieke vormen en ceremonies behouden: "Onder die [groepen die voortkomen uit de Reformatie] waarin katholieke tradities en instituties gedeeltelijk blijven bestaan, neemt de Anglicaanse Gemeenschap een bijzondere plaats in" (Unitatis Redintegratio).

Met verwijzing naar de moeder van Jezus Christus noemde paus Johannes Paulus II Engeland in een toespraak in het Wembley Stadium in Londen in 1982 "Maria's bruidsschat", tot het enthousiaste gejuich van het publiek. Achteraf gezien leek dit een voorbode van een recente samenwerking te zijn. Op 16 mei 2005 bracht de Anglicaans-Rooms-Katholieke Internationale Commissie (ARCIC) een document uit getiteld "Mary: Grace and Hope in Christ." Het concludeert dat de anglicaanse leer verenigbaar is met het katholieke dogma over de Onbevlekte Ontvangenis, dat verklaart dat Maria onbevlekt door "erfzonde" is geboren, en de Tenhemelopneming van Maria, het geloof dat Maria lichamelijk naar de hemel is opgegaan.

De Schrift leert geen van beide leerstellingen, en de Anglicaanse Kerk had ze historisch verworpen. Echter, tijdens een persconferentie ter gelegenheid van het evenement verklaarde de kanunnik van de Anglicaanse Abdij, Nicholas Sagovsky: "Als anglicanen en rooms-katholieken geloven wij dat wij door onze doop in Christus al een diepe eenheid delen en wij kijken in gebed en hoop uit naar de dag waarop wij niet langer gescheiden zullen zijn bij de Eucharistie" (AnglicanCommunion.org). Dit document zal worden beoordeeld door Vaticaanse en anglicaanse functionarissen.

De rol van Maria

De Anglicaanse Kerk staat niet alleen in haar herwaardering van Maria's plaats in het moderne christendom. Veel protestanten bewegen zich steeds meer naar een katholieke kijk op deze figuur uit het Nieuwe Testament.

In sommige gevallen is een toegenomen focus op Maria in Amerikaanse protestantse kerken het gevolg van, of een reactie op, een toestroom van Hispanics in de kerkbanken, van wie de meesten een katholieke familie-achtergrond hebben. Een recent coverartikel in Time magazine over het onderwerp bevat het volgende verslag: "Een man staat aan het spreekgestoelte van de El Amor de Dios-kerk aan de South Side van Chicago en leest in het Spaans, tranen stromen over zijn wangen. Zijn tekst is een behandeling van de Maagd Maria uit een van de apocriefe boeken van de Bijbel. Een andere gemeentelid volgt en reciteert zijn eigen verzen voor de Maagd... Aan weerszijden van het altaar staan twee Mariabeelden... Aan de handen van het kindje Jezus hangt een rozenkrans. De altaardeksel toont het meest indrukwekkende beeld van de kerk: opnieuw Maria, ditmaal volledig omgeven door een meerkleurige halo, in de traditionele iconografie van Onze-Lieve-Vrouw van Guadalupe. De kerk is methodistisch."

Honderd jaar geleden zou deze scène de typische methodist hebben geschokt, omdat het vermijden van "Mariolatrie" deels de protestantse wereld onderscheidde van het katholicisme. Dit onderscheid vervaagt steeds meer en meer uit.

Ook hebben bepaalde theologen een beroep gedaan op feministische gevoeligheden, die speculatie over vrouwen in de Bijbel aanmoedigen. Ze gebruiken deze aanpak om thema's te introduceren zoals Maria als de eerste discipel van Christus, als een "activiste" die de patriarchale cultuur van haar tijd afgaat, en zelfs als profeteses. Een protestantse auteur, die reflecteert op de Mexicaanse katholieke interpretatie van Maria als "Onze Lieve Vrouw van Guadalupe", concludeert dat toekomstig onderzoek naar Maria "moet komen vanuit een feministisch bevrijdend perspectief dat vrijheid bevordert en een holistisch leven voor Mexicaanse en Mexicaans-Amerikaanse vrouwen bevordert" (Blessed One: Protestant Perspectives on Mary, Gaventa and Rigby, red.).

Interessant genoeg is de protestantse Mary heringericht om vrouwen en Hispanics aan te spreken—beiden gezien als belangrijke kiesblokken in de huidige "rood-blauwe" culturele strijd.

Ondertussen hebben binnen de katholieke gemeenschap miljoenen leken en honderden geestelijken een petitie ondertekend om Maria tot mede-verlosser te benoemen (wat betekent dat zij met Jezus samenwerkt bij het verlossen van de mensheid).

Natuurlijk is dit idee volstrekt onbijbels.

"Ketters" versus "Gescheiden Broeders"

Om als een traditionele christelijke kerk te worden beschouwd, moet een denominatie het geloof in de drie-eenheid bevestigen en de goddelijkheid van Christus accepteren. Deze twee elementen lijken ook de minimale criteria te vormen voor lidmaatschap in sommige oecumenistische organisaties.

De Katholieke Kerk benadrukt het belang van andere elementen: het ontvangen van de communie (eucharistie) en de doop. "Bovendien vertegenwoordigt het Sacrament van de Doop, dat wij gemeen hebben, 'een sacramentele band van eenheid die allen verbindt die door middel daarvan herboren zijn'... Hoewel dit sacrament van zichzelf 'slechts een begin, een vertrekpunt' is, is het 'gericht op een volledige geloofsbelijdenis, een volledige opname in het systeem van verlossing zoals Christus zelf heeft gewild, en tenslotte op een volledige deelname aan de eucharistische communie'" (Ut Unum Sint).

Als een kerk deze kenmerken bezit, beschouwen katholieken hen als "gescheiden broeders"—een middenweg tussen ware gelovigen en ketters. Orthodoxe christenen categoriseren katholieken en protestanten als heterodox ("andere gelovigen") in plaats van ketters ("andere keuze").

Overtuiging, Bekering en Annexatie

Er is een scherp contrast tussen het katholieke en orthodoxe standpunt en dat van de typische protestant bij het betreden van oecumenische dialoog. Protestanten richten zich op het vinden van gemeenschappelijke grond, op compromis tussen doctrinaire standpunten, het vinden van de laagste gemene deler om samen te werken, en het delen met katholieken of orthodoxe "nieuwe elementen" van het christendom uit het erfgoed van de Reformatie.

De katholieke en orthodoxe concepten van oecumene hebben echter één doel voor ogen: het overtuigen van gescheiden broeders tot de traditionele leer en het corrigeren van de fouten uit de Reformatietijd—met andere woorden, bekering.

Als Vaticanum II de toon van katholieke uitspraken jegens buitengesloten leden iets verzachtte, waren de conclusies nog steeds compromisloos:

"Deze Heilige Raad spoort de gelovigen aan... [dat] hun oecumenische handelen volledig en oprecht katholiek moet zijn... trouw aan de waarheid die wij hebben ontvangen van de apostelen en kerkvaders, in overeenstemming met het geloof dat de Katholieke Kerk altijd heeft beleden" (Unitatis Redintegratio).

"Dit is de enige Kerk van Christus... belijdend als één, heilig, katholiek en apostolisch, die onze Verlosser, na Zijn Opstanding, Petrus opdroeg te herden, en hem en de andere apostelen met gezag uit te breiden en te leiden, wat Hij voor alle eeuwen oprichtte als 'de pilaar en steunpilaar van de waarheid'. Deze Kerk, die in de wereld is gevormd en georganiseerd als een samenleving, bestaat uit de Katholieke Kerk, die wordt bestuurd door de opvolger van Petrus en door de bisschoppen in gemeenschap met hem, hoewel veel elementen van heiliging en waarheid buiten haar zichtbare structuur voorkomen. Deze elementen, als gaven die toebehoren aan de Kerk van Christus, zijn krachten die naar katholieke eenheid drijven" (Lumen Gentium).

Ondanks de verzoenende retoriek is Rome niet geïnteresseerd in het toegeven van doctrinaire gronden of het terugtrekken van zijn claim de enige ware Kerk te zijn, en dus de enige weg naar verlossing. Zij verlangen eenheid van alle gelovigen, maar niet ten koste van de gevestigde leer of pauselijk gezag. Hoewel protestantse denominaties ruimte bieden voor meningsverschillen, verliest Rome nooit het doel van volledige conformiteit. De officiële katholieke positie is dat men de katholieke leer niet openlijk kan tegenspreken en toch lid in goede staat kan blijven.

Over het algemeen is de neiging van de moderne oecumene richting Rome, waarbij de doelstellingen van de Reformatie worden omgekeerd. Er is minder nadruk op het samenvoegen van protestantse organisaties en meer op protestantse kerken die doctrinair naar het katholicisme neigen.

Zelfs te midden van outreach-inspanningen verandert de katholieke leer niet. Zo benadrukte Johannes Paulus II steeds meer het belang van aflaten (vergeving van straf voor zonden in ruil voor betaling of "vrome" daden), en Benedictus heeft "plenaire aflaten" toegestaan aan iedereen die deelneemt aan Wereldjongerendag in Keulen, Duitsland. Dit is belangrijk, aangezien deze praktijk Maarten Luther woedend maakte en de Reformatie op gang bracht. Enkele jaren na het Tweede Vaticanum Citaat werden aflaten gebagatelliseerd.

Ironisch genoeg werd het eerder genoemde Griekse woord oikoumene vaak gebruikt om te verwijzen naar het Romeinse Rijk. Dit is wat het Vaticaan in gedachten heeft—alle oecumenische wegen die naar Rome leiden!

Obstakels die eenheid belemmeren

De Oosters-orthodoxe en de verschillende protestantse denominaties hebben bepaalde doctrines of praktijken die momenteel volledige eenheid met het Vaticaan verhinderen.

Protestanten wijzen over het algemeen het katholieke gebruik van religieuze iconen zoals beelden, de verering van "heiligen" en de katholieke positie dat kerkelijke traditie de Schrift overschrijft, af. Er zijn bepaalde specifieke doctrines die variëren, zoals de "consubstantiatie" van de lutheranen in contrast met katholieke "transsubstantiatie."

In het geval van de orthodoxen is het grootste obstakel hun acceptatie van de patriarch van Constantinopel als de menselijke leider van de Kerk in plaats van de bisschop van Rome, evenals de leer van pauselijke onfeilbaarheid.

De capitulatie van de Church of England aan Rome zou een compromis van nationale soevereiniteit betekenen, aangezien de anglicaanse leider, de aartsbisschop van Canterbury, wordt benoemd door de Britse koningin. Daarnaast begonnen anglicaanse vrouwelijke priesters in 1994 te worden gewijd, wat in strijd is met de katholieke leer.

Er is ook bezorgdheid bij sommige protestantse leiders. Zo karakteriseerde een Southern Baptist-theoloog de recente toegenomen focus op Maria als "de Reformatie in omgekeerde richting" (Time magazine). Anderen wijzen op een document dat in september 2000 werd geschreven door toenmalig kardinaal Ratzinger. Dominus Iesus wekte woede op met zijn verwijzingen naar de "gebreken" van protestantse kerken en zijn nadruk dat redding alleen via de Romeinse Kerk mogelijk is. Sommigen zagen dit werk als een tenietdoende aan de meer inclusieve toon van Vaticanum II.

Katalysator voor volledige eenwording

Het integratieproces wint gestaag aan momentum, maar blijft een omslachtig en inefficiënt proces, gehinderd door de bureaucratielagen in elke van de betrokken kerken.

Hoewel Benedictus zeer geïnteresseerd is in de volledige en zichtbare eenheid van alle belijdende christenen, heeft hij beperkte verwachtingen van louter menselijke inspanningen om dit te bereiken: "[Benedictus] heeft ook benadrukt dat de weg naar eenheid niet een kwestie is van onze programma's en agenda's, maar van gelovigen die wachten op een nieuw initiatief van de Heilige Geest dat we noch kunnen beheersen noch kunnen voorzien" (Zenit News Agency).

Inderdaad, om het oecumenische proces te versnellen, is een katalysator nodig die veel verder gaat dan retoriek, diplomatie en dialoog.

De geschiedenis laat zien, en de menselijke natuur dicteert dat beslissende actie die in grote aantallen wordt genomen doorgaans wordt aangewakkerd door crises, en mogelijk gemaakt door een sterke centrale figuur—een leider die de massa kan bieden waar ze naar verlangen, of het nu welvaart en prestige is, vrijheid van onderdrukking, bevrijding van lijden of het versterken van collectieve trots en vastberadenheid.

Twee kerken in de eindtijd

Een toespraak gepubliceerd in 1950 stelt: "De Katholieke Kerk... omarmt met ware moederlijke genegenheid allen die tot haar terugkeren als de ware Kerk van Christus" ("Over de 'Oecumenische Beweging' – Een Instructie van het Heilig Officie").

In Openbaring 17 beschrijft de apostel Johannes een religieus systeem dat wordt afgebeeld als een moeder met dochters. Deze "vrouw" wordt een genoemd (vers 5), in tegenstelling tot de ware Kerk, die in hoofdstuk 12 wordt gesymboliseerd als een deugdzame vrouw. (Lees alstublieft het artikel "What Did the New Testament Church Look Like?", dat in dit nummer aan bod komt.)

Van dit systeem wordt voorspeld dat het opnieuw zeer krachtig zal worden, maar voor korte tijd, om vervolgens haar heerschappij gewelddadig te zien eindigen vlak voor de terugkeer van Christus.

We kunnen verwachten dat de huidige drift richting de Katholieke Kerk zal voortduren en intensiveren in de komende jaren, wat zal resulteren in een laatste "familiehereniging" voor het belijden van het christendom!