Wengi wanaodai kuwa Wakristo huzungumza bila kikomo juu ya "upendo wa Mungu." Wahubiri wa kisasa huzungumza vile vile juu ya hitaji la Wakristo "kuwapenda wanadamu wenzao." Je, Wakristo sio wale tu ambao "wanaonyesha upendo"? Ikiwa ndivyo, ni nini? Mtu anawezaje kuonyesha upendo ikiwa hajui ni nini?

Hebu tuchunguze mistari kadhaa—na tuondoe machafuko yote!

Mtume Paulo aliandika, "... kwa sababu upendo wa Mungu umemwagika mioyoni mwetu kwa Roho Mtakatifu tuliyepewa" (Rum. 5: 5). Mkristo anapopokea Roho wa Mungu, anapokea baadhi (kiasi kidogo sana mwanzoni) cha upendo wa Mungu. Baada ya muda, kupitia kuitumia kikamilifu, kina na kiasi cha upendo kinakua. Kwa kweli ni moja ya "matunda tisa ya Roho."

Njia ya Mungu inatekelezwa kwa kutumia matunda haya: "upendo, furaha, amani, uvumilivu, upole, wema, imani, upole [au unyenyekevu, kinyume cha ubatili na kiburi], kiasi" (Gal. 5:22-23).

Kuna njia mbili tofauti za maisha. Moja ni njia ya kutoa —njia ya upendo na wasiwasi wa nje—njia ya Mungu! Nyingine ni njia ya kupata —njia ya ubinafsina kujijali—njia ya ulimwengu huu.

Watu wengi wanapenda kufurahia raha na mkusanyiko wa vitu vya kimwili. Mtu mmoja alisema, "Maisha ni juu ya kuona ni nani anayeweza kufa na vitu vingi vya kuchezea." Hiyo inaweza kuwa kweli kwa ulimwengu huu, lakini sio kweli kwa Njia ya Mungu na njia ya Mkristo.

Yesu Kristo alifundisha, "Kutoa kuna heri zaidi kuliko kupokea" (Matendo 20:35). Kufanya mazoezi ya njia hii ya maisha husababisha wingi, amani, ustawi, furaha kuu na furaha. Kristo alifananisha Roho wa Mungu na mto unaotiririka kutoka kwa kila mtu. Angalia: "Ikiwa mtu yeyote mwenye kiu, na aje kwangu, anywe. Yeye aniaminiye, kama maandiko yalivyosema, mito ya maji yaliyo hai itatiririka kutoka tumboni mwake. (Lakini hii alisema juu ya Roho, ambaye wale wamwamini wanapaswa kupokea...)" (Yohana 7: 37-39).

Matunda ya Roho wa Mungu yanapaswa kuonekana na kuwa mengi kwa wote wanaowaona watu wa kweli wa Mungu. Lakini ilikuwa tu kupitia na baada ya ufufuo wa Kristo kwamba angeweza kutuma Roho wake kuwepo na kufanya kazi katika kila Mkristo. Akiendelea katika mstari wa 39: "...kwa maana Roho Mtakatifu alikuwa bado hajatolewa; kwa sababu kwamba Yesu alikuwa bado hajatukuzwa [kufufuka]."

Akili za kimwili haziwezi kutii sheria za kiroho . Haiwezekani! Mtu lazima awe na kutumia nguvu za Roho wa Mungu (II Tim. 1:7) ili kuweza kushika Sheria ya kiroho ya Mungu—au kuonyesha upendo wa kweli.

Sasa soma ufafanuzi wa Biblia wa upendo: "Kwa maana huu ndio kumpenda Mungu, kwamba tuzishike amri zake: na amri zake sio nzito" (I Yohana 5: 3). Watu wengi wanaodai kuwa na upendo wanaamini kwamba Amri, kwa kweli, ni mbaya. Mungu anasema sio. Anaiita Sheria yake takatifu, na haki, na nzuri...kiroho" (Rum. 7:12, 14).

Kupitia Paulo, Biblia inaeleza kwamba Amri na Sheria ni sawa: "Upendo haumfanyi vibaya jirani yake; kwa hiyo upendo ni utimilifu wa sheria" (Rum. 13:10). Neno la Mungu linafunua kwamba upendo ni "utimilifu wa sheria." Kushika Amri ni kutimiza Sheria—na kufanya hivi "hakumfanyi mabaya jirani yake."

Je, Kristo alibadilisha Sheria?

Je, Kristo alileta ufafanuzi mpya wa dhambi? Je, alibadilisha Sheria ya Mungu kwa namna fulani? Na ilihusiana na mada ya upendo?

Kristo alisema, "Msifikiri kwamba nimekuja kuharibu sheria, wala manabii: sikuja kuharibu, bali kutimiza" (Mt. 5:17). Pia alifundisha kwamba Kanisa la Agano Jipya limejengwa, kwa sehemu, juu ya manabii wa Agano la Kale, ambapo Sheria ya Mungu inatolewa kwanza. Angalia: "Na zimejengwa juu ya msingi wa mitume na manabii, Yesu Kristo mwenyewe akiwa jiwe kuu la pembeni" (Efe. 2:20). Sheria ya Mungu haijaondolewa.

Mara tu baada ya Mathayo 5:17, Kristo alichunguza Amri kadhaa kati ya Kumi. Alikuza na kuimarisha kila moja aliyorejelea.

Kuhusu Amri ya Sita, alielezea kwamba sio tu kumuua ndugu yako ni dhambi, lakini pia ni dhambi kumchukia . Kuhusu uzinzi, alisema kwamba hata kumtamani mwanamke kunakiuka Amri ya Saba.

Kukiuka roho ya Sheria ni dhambi—na dhambi zote ni dhidi ya Mungu (Zab. 51:4). Sheria ya kiroho ya Mungu inasimamia kila kitendo maishani. Inaelezewa vyema kwa neno moja—upendo. Ni wasiwasi wa nje kwa wengine. Njia ya ulimwengu huu inakuja, sio kutoka. Inafanya mazoezi ya kupata (kwa kibinafsi) njia ya maisha. Lakini amri nne za kwanza zinafundisha jinsi ya kumpenda Mungu na sita za mwisho jinsi ya kumpenda jirani zetu (Mt. 22: 36-39).

Yesu alisema, " Nimeshika amri za Baba yangu" (Yohana 15:10)—na anatarajia sisi tufanye vivyo hivyo. Utii wa Kristo kwa Sheria ya Mungu haukutuondoa kwenye ndoano kwa namna fulani. Mstari huu huo unaelezea, " Ukizishika amri zangu, mtakaa katika upendo wangu." Hii inamaanisha wewe

Ikiwa unataka "kuonyesha upendo" kwa wengine, MTII MUNGU!

Sheria ya Mungu—Kioo

Sheria ya Mungu inaonyesha jinsi ya kuwa na uhusiano mzuri naye na na jirani zetu. Ifikirie kama kioo cha kiroho. Haya hapa ni maelezo ya Yakobo: "Lakini ninyi mjiaminifu neno, na si wasikilizaji tu, mkijidanganya nafsi zenu. Kwa maana ikiwa mtu yeyote ni msikiaji wa neno, na si mtendaji, yeye ni kama mtu anayetazama uso wake wa asili katika kioo [kioo]: kwa maana anajitazama mwenyewe, na kwenda njia yake, na mara moja anasahau jinsi alivyokuwa. Lakini yeyote atakayeiangalia katika sheria kamilifu ya uhuru, na kuendelea humo, yeye si msikiaji aliyesahau, bali mtendaji wa kazi, mtu huyu atabarikiwa katika tendo lake" (1:22-25).

Je, umewahi kusikia wahubiri wakielezea Sheria ya Mungu kama "sheria kamili ya uhuru"? Karibu hakika sivyo! Walakini ni hivyo, kwa wale wanaofanya utii kwake.

Kama kioo chochote, Sheria ya Mungu lazima itumike. Ingawa haiwezi kuosha uso wako, itafunua uchafu uliopo. Kumbuka, Paulo aliandika kwamba "kwa matendo ya sheria ni MAARIFA ya dhambi," na kwamba "kwa matendo ya sheria hakuna mwili utahesabiwa haki machoni pake." Sheria haitaondoa uchafu. Inakujulisha tu kuwa uchafu upo.

Sheria pia haina uwezo wa kusamehe dhambi. Dhabihu ya Kristo pekee ndiyo inayoweza kufanya hivi. Lakini, wakati wa uongofu, damu ya Kristo husamehe tu dhambi za zamani . Sheria inaonyesha jinsi ya kumtii Mungu katika siku zijazo, lakini haina uwezo wa asili wa kusamehe dhambi zilizopita (au kwa jambo hilo, dhambi za baadaye).

Angalia kile Paulo aliandika: "Akihesabiwa haki bure kwa neema yake kwa njia ya ukombozi ulio katika Kristo Yesu: ambaye Mungu amemweka kuwa upatanisho kwa njia ya imani katika damu yake, kutangaza haki yake kwa ajili ya ondoleo la dhambi zilizopita, kwa uvumilivu wa Mungu" (Rum. 3: 24-25).

Damu ya Kristo, na hakuna kitu kingine chochote, inashughulikia dhambi za zamani.

Bila shaka, wengine wanahitimisha kwamba kwa kuwa Sheria haiwezi kusamehe dhambi, hatuhitaji kuitunza. Hii ni kama kusema kwamba, kwa sababu kioo hakiwezi kuondoa uchafu, hakuna haja ya kutumia moja kuipata . Hakuna mtu ambaye angesema hivi juu ya kioo.

Hii ndiyo sababu Paulo alisema, "Tutasema nini basi? Je, tutaendelea katika dhambi, ili neema iweze kuwa nyingi? Mungu apishe mbali. Sisi, sisi ambao tumekufa kwa dhambi, tutaishi tena ndani yake?" (Rum. 6: 1-2).

Mara tu unaposamehewa, "umekufa" kwa adhabu ya dhambi. Haina athari yoyote kwako. Lakini Mungu hakumtuma Mwanawe afe kwa ajili yenu ili uweze kurudi moja kwa moja kufanya kile kilicholeta kifo chake hapo kwanza. Kuhusu dhambi, hatupaswi "kuishi tena humo."

Mistari michache baadaye, Paulo ni wazi zaidi: "Nini basi? Je, tutatenda dhambi, kwa sababu hatuko chini ya sheria [chini ya adhabu yake ya kifo], bali chini ya neema? Mungu apishe mbali. Hamjui, kwamba ambaye mnajitoa mwenyewe watumishi kumtii, watumishi wake ninyi ni wale mnawatii; ikiwa ni dhambi hadi mauti, au utii kwa haki?" (fu. 15-16).

Usiruhusu mtu yeyote kupotosha aya hii kusema kwamba hatuko tena "chini" wajibu wa kushika Sheria. Jibu la Biblia kwa udanganyifu kama huo ni "Mungu apishe mbali." Lakini waliosamehewa hivi karibuni ni wazi sasa hawako tena chini ya adhabu ya Sheria. Je, unaweza kutupa kioo kwa sababu kilifunua uchafu usoni mwako? Au ungeithamini kwa sababu bila hiyo usingeweza kuona uchafu—ama uliokusanywa kutoka zamani (na sasa kufunikwa wakati wa uongofu) au uchafu wa baadaye ambao utaonekana mara kwa mara wakati wa maisha yako yote ya Kikristo? (Ili kujifunza zaidi soma kijitabu chetu What Is True Conversion?)