Hakuna kitu kisichoeleweka zaidi kuliko wokovu. Kwa nini wengi wamechanganyikiwa—wanadanganywa—kuhusu kile watakachofanya katika maisha ya baadaye? Je, wokovu huja kwa neema au kupitia matendo—na kuna tofauti gani? Je—kwa msingi gani—watu wanalipwa katika maisha yajayo?

Wengi wanatarajia kupokea wokovu mwishoni mwa maisha haya. Lakini hii inamaanisha nini? Kwa hivyo wengi hawajui kile Biblia inasema thawabu yao ya mwisho itakuwa. Wengi hawajui watakuwa wakifanya nini kwa umilele wote.

Je!

Mwinjilisti maarufu aliwahi kuulizwa jinsi mbinguni ingekuwa. Alijibu, "Sijui lakini itakuwa nzuri na sote tutakuwepo." Alikwepa swali hilo.

Kumbukumbu za maiti zinazungumza juu ya watu ambao "walikufa" na "walikwenda nyumbani kuwa na Bwana." Wengine wanaandika kwamba mpendwa wao aliyeondoka "alijiunga na malaika" na kwamba "wanatudharau sasa hivi."

Wengine wanaamini kwamba "wamefungwa kwa utukufu." Walipoulizwa hii inamaanisha nini, wengi hawana uhakika. Lakini mawazo ya kawaida ni kwamba kila mtu "atapanda mawingu," "atacheza vinubi," "atatembea mitaa ya dhahabu mbele ya milango ya lulu," "kukaa kwenye viti vya kutikisa" na "kuzunguka mbinguni siku nzima."

Mamia ya mamilioni ya wengine wamefundishwa kuamini kwamba wokovu unatazama uso wa Yesu kwa umilele wote. Sio tu kwamba wazo hili linategemea uelewa mbaya wa maandiko, lakini pia linafundisha kwamba hakuna mtu atakayeweza kuona uso wake moja kwa moja.

Ni nini kinachoweza kuwa cha kuchosha zaidi kuliko kutimiza maoni haya? Siwezi kufikiria kufanya yoyote ya mambo haya kwa muda mrefu—achilia mbali kwa umilele WOTE! Wakati mtu mmoja alizingatia maoni haya maarufu, alisema kwamba "afadhali aende kuzimu, kwa sababu ilisikika kuwa ya kusisimua zaidi."

Kuchanganyikiwa sana! Ujinga mwingi! Wengi wamedanganywa kuamini wokovu wa uwongo.

Umedhani nini? Ni dhana gani maarufu umechukua bila kuangalia ili kuona kile ambacho Biblia inafundisha hasa?

Wokovu ni zawadi

Je, matendo yana uhusiano wowote na wokovu wako? Kwa njia nyingine, je, "haki" yako inahusishwa na kuokolewa? Ikiwa ndivyo, je, mambo haya yanahakikisha wokovu moja kwa moja? Je, wokovu ni "kwa matendo?" Je, unaweza kupata wokovu kwa chochote unachofanya?

Wengine wanaamini kwamba wanaweza kupata wokovu wao. Tumeshutumiwa kwa kufundisha "wokovu kwa matendo," kwa sababu tu tunaamini Wakristo wana jukumu la kufanya mambo fulani.

Biblia inafundisha kwamba kuna kitu ambacho watu "hupata" kwa matendo yao. Inasema, "Wote wametenda dhambi, na wamepungukiwa na utukufu wa Mungu" (Rum. 3:23). Warumi 6:23 inaongeza, "mshahara wa dhambi ni mauti"—"lakini karama ya Mungu ni uzima wa milele kwa njia ya Yesu Kristo."

Lakini dhambi ni nini? I Yohana 3: 4 inasema, "kwa maana dhambi ni uvunjaji wa sheria."

Isaya 59: 1-2 inaelezea kwamba dhambi huwatenga watu na Mungu. Yeye ni "hawezi kufikiwa" kwa mwenye dhambi ambaye maisha yake ya zamani hayajasamehewa na kusafishwa. Isaya 55: 6-7 inawaagiza wale wanaotaka kuja kwa Mungu, "Mwovu na aache njia yake."

Mistari mingi inaelezea kwamba dhambi inaweza kusamehewa tu kupitia dhabihu ya Kristo. Mtume Yohana alivuviwa kuandika, "Na hii ndiyo kumbukumbu, kwamba Mungu ametupa uzima wa milele, na uzima huu uko katika Mwanawe. Yeye aliye naye Mwana ana uzima; na asiye na Mwana wa Mungu hana uzima" (I Yohana 5: 11-12).

Isipokuwa tuna Mwokozi—Aliyelipa adhabu kwa ajili ya dhambi zetu—tunaelekea kwenye kifo! Mistari mingi zaidi inaweza kutajwa ili kuthibitisha hili. Chunguza Yohana 5:26 ili kuona kwamba ni Mungu pekee aliye na uwezo wa kutoa uzima wa milele. Habari njema ni kwamba Mungu ana uwezo wa kutoa zawadi ya uzima wa milele. Usifanye makosa! Wokovu hauwezi kupatikana—ni zawadi ya bure. Lakini ni zawadi iliyotolewa kwa masharti kwa wale wanaohitimu.

Wakristo wengi wanaamini kuwa "wameokolewa kwa damu ya Kristo." Hii si kweli! Biblia inasema kwamba " tumeokolewa kwa maisha yake" (Rum. 5:10), wakati "tumepatanishwa na Mungu" na "kuhesabiwa haki kwa damu yake" (5: 9). Kuelewa jambo hili. Hatuhesabiwi haki kwa matendo, bali kwa damu ya Yesu Kristo.

Toba—kumgeukia Mungu na kumtii—hushughulikia utii wa baadaye wa Mkristo. Haifanyi chochote kuficha dhambi za zamani. Damu ya Kristo inahesabia haki—hufanya iwe safi, nyeupe, haki—makosa yote ya zamani , dhambi. Tazama pia I Wakorintho 15: 17-18. Lakini, " kuokolewa na maisha Yake" ni muhimu kuelewa na inahitaji maelezo.

Fikiria! Ikiwa Kristo hajafufuka kutoka kwa wafu, basi Roho wake hawezi kuwaongoza na kuwaimarisha waongofu wapya, kwa kuwa ni Roho Mtakatifu anayewaongoza Wakristo. Paulo aliandika, "Kwa maana wote wanaoongozwa na Roho wa Mungu, wao ndio wana wa Mungu" (Rum. 8:14). Ni Roho huyu yule yule ambaye Mungu atatumia kuwabadilisha waliogeuzwa kuwa wana wa Mungu walioundwa na roho—Viumbe wa Roho waliofufuliwa. Roho huyu ndani yao, wanapobadilishwa, hufanya uzima wa milele—wokovu—uwezekane. Je, hii ni wazi? Ikiwa Kristo hangefufuka, basi hangeweza kwenda mbinguni ambapo Baba na Yeye wangeweza kutuma Roho Yao kwa wafuasi Wake. Bila Roho huyu kuishi katika akili ya Mkristo, hakuna tumaini la uzima wa milele.

Wanadamu hawana maisha ya asili ndani yao. Hawazaliwi na roho isiyoweza kufa. Mwanzo 2:7 inasema kwamba watu ni roho— hawana roho. Na Ezekieli 18:4, 20 inasema, "Nafsi inayotenda dhambi, ndiyo itakufa." Mathayo 10:28 inathibitisha hili. Wewe sio kiumbe asiyeweza kufa. Muda wako wa maisha utashughulikia wakati fulani uliowekwa, baada ya hapo utakufa. Isipokuwa Mungu ataingilia kati, huna wakati ujao zaidi ya muda mfupi wa miaka 70-80. Kristo peke yake ndiye aliye na kutokufa kwa asili na Baba (I Tim. 6:16; 1:17).

Hebu tupate hili sawa! Lazima tuondoe shaka yote juu ya kile kinacholeta wokovu. Ni zawadi ya bure kutoka kwa Mungu. Hakuna chochote ambacho Mkristo anaweza kufanya ili kustahili au kupata. Mshahara pekee ambao wanadamu wanaweza kupata ni kifo. Kabla ya kujifunza somo la kazi za Kikristo, tambua kwamba hakuna mtu anayeweza kupata uzima wa milele kupitia matendo.

Wokovu ni kwa neema ya Mungu. Lakini neema ni nini? Ni msamaha usiostahili kabisa wa dhambi ya mtu. Hii ndio maana ya neema . Wokovu unamaanisha kwamba mtu ameokolewa kutoka kwa kifo. Isipokuwa Mungu ataingilia kati kupaka damu ya Yesu Kristo kufunika siku za nyuma za mwenye dhambi aliyetubu, hakuwezi kuwa na wokovu.

Imani ina jukumu gani? Wengine wanaamini kwamba "kuhesabiwa haki kwa imani" ndio yote ambayo Wakristo wanapaswa kujali nayo. Wanaamini kwamba mtu yeyote anayefundisha kwamba matendo yoyote ni muhimu anakataa zawadi ya Mungu ya wokovu. Imani ina jukumu, lakini ni nini?

Waefeso 2: 8-9 inapanua juu ya Warumi 6:23: "Kwa maana mmeokolewa kwa neema kwa imani; na kwamba [imani] haitoki kwenu wenyewe: ni [imani] ni zawadi ya Mungu: Sio kwa matendo, mtu yeyote asije akajisifu." Wokovu huja kama zawadi ya bure, kwa neema—kwa njia ya imani! Hata hivyo, Paulo anaeleza kwamba hata imani lazima iwe zawadi. Vinginevyo, itakuwa "kazi" inayotokana na juhudi za kibinadamu. Ikiwa Mungu alitoa wokovu kwa msingi huu, itamaanisha kwamba Mkristo aliupata kupitia imani inayotokana na mwanadamu. (Soma kijitabu chetu What Is Real Faith? ili kuelewa kweli somo hili.)

Swali lingine linatokea. Je, Mkristo anapaswa kujiandaa—kufundisha—kwa chochote ambacho atakuwa akifanya katika maisha yajayo? Na hii ina uhusiano gani na zawadi ya wokovu? Maswali haya yanazungumza na moyo wa swali lingine kubwa: Mkristo ni nini?

Wengi hawajui majibu ya maswali haya ya msingi—lakini unaweza!

Mkristo ni nini?

Kabla ya kuelezea ikiwa Mkristo lazima afanye matendo mema katika maisha yake au la, lazima tuchunguze swali la msingi zaidi.

Mkristo wa kweli ni nini? Je, yeye ni yule ambaye "anahudhuria kanisa"—"anakiri Yesu"—"anamjua Kristo"—"amebatizwa?" Je, kuna mstari mmoja ambao unatoa ufafanuzi wa Biblia wa Mkristo na kuondoa machafuko yote?

Paulo aliandika, "Kwa maana wote wanaoongozwa na Roho wa Mungu, wao ndio wana wa Mungu" (Rum. 8:14). Mkristo ni yule ambaye Roho Mtakatifu anamwongoza. Lakini je, kuwa na Roho wa Mungu ni muhimu kabisa kuwa Mkristo? Hapo awali, Paulo alikuwa amesema, "Lakini hamko katika mwili, bali katika Roho, ikiwa ni kwamba Roho wa Mungu akae ndani yenu. Sasa ikiwa mtu yeyote hana Roho wa Kristo, yeye si wake!" (fu. 9).

Ni rahisi hivyo! Mtu ana Roho wa Mungu na ni Mkristo, au hana na si Mkristo—"si Wake." Wale wote ambao wameongoka kweli lazima wawe na Roho Mtakatifu ndani yao.

Mtume Petro alifundisha, "Tubuni, na kubatizwa kila mmoja wenu kwa jina la Yesu Kristo kwa ondoleo la dhambi, nanyi mtapokea karama ya [Roho] Mtakatifu" (Matendo 2:38).

Kama ilivyo kwa wokovu na imani, Roho Mtakatifu ni zawadi! Isipokuwa Mungu ataitoa , mtu hawezi kuwa nayo . Lakini tazama! Kuna masharti ya kuipokea. Toba na ubatizo hutangulia kupokea Roho wa Mungu. Hakuna hata mmoja kati ya hawa anayepata Roho wa Mungu lakini wao ni wahitimu—masharti—ambayo lazima yatimizwe ili Roho Mtakatifu apewe!

Sasa angalia maana ya kupokea Roho wa Mungu, katika suala la uzima wa milele, ambao utatolewa baadaye, wakati wa ufufuo: "Kristo...ambaye pia baada ya hapo mliamini, mlitiwa muhuri na Roho Mtakatifu wa ahadi, ambaye ni bidii ya urithi wetu hata ukombozi wa mali iliyonunuliwa" (Efe. 1: 12-14). Roho wa Mungu, katika akili ya mtu, ni malipo ya chini—"kwa bidii"—ya urithi wetu wa baadaye pamoja na Kristo katika ufalme wa Mungu. Sisi ni "warithi kulingana na ahadi" ya wokovu (Gal. 3:29)!

Kupokea Roho wa Mungu huanza mchakato unaoishia kwa urithi na Kristo. Je, hii ndiyo yote iliyopo kwa Ukristo na uongofu, au kuna zaidi?

Kuna mengi zaidi!

Wakati Kristo aliadhimisha Pasaka usiku kabla ya kusulubiwa, kwa njia isiyo ya moja kwa moja, kupitia maombi, aliwaelezea kanuni muhimu kwa wanafunzi wake: "Siombi kwamba uwaondoe ulimwenguni, bali uwalinde na uovu. Wao si wa ulimwengu, kama vile mimi si wa ulimwengu. Watakase kwa kweli yako: neno lako ni kweli" (Yohana 17: 15-17).

Mkristo anaamini na kufuata ukweli. Ukweli unamtenga (unamtakasa) na wale wote walio karibu naye. Yeye si wa ulimwengu na njia zake, desturi, na mila. Tena, hii inamaanisha nini? Pia, ni nini ukweli juu ya jinsi maisha ya Mkristo sasa yanahusiana na kile atakachokuwa akifanya milele yote?

Je, unahitajika kufanya chochote?

Je, Wakristo wanatakiwa kutii sheria za Mungu? Jibu ni nini—ukweli—kutoka kwa Neno la Mungu?

Yesu hakuwahi kufundisha kwamba watu wanapaswa tu "kumwamini" ili kupokea wokovu. Wakati kijana tajiri alipomuuliza ni nini anapaswa kufanya ili apate "uzima wa milele"—kupokea wokovu—Kristo hakumwambia, "Niamini tu." Badala yake, alimwambia, "Ukiingia katika uzima, zishike amri." Waliposikia hivyo, wanafunzi walishtuka. (Vivyo hivyo na wahudumu wengi na waumini wa kanisa.) Hawakuelewa jinsi hii iliwezekana na wakauliza, "Ni nani basi awezaye kuokolewa?" Kristo alijibu, "Kwa wanadamu hii haiwezekani; lakini kwa Mungu mambo yote yanawezekana" (Mt. 19:17, 25-26). Inawezekana kumtii Mungu.

Wakristo hawapaswi kuendelea katika dhambi baada ya ubatizo na uongofu. Paulo aliandika, "Tuseme nini basi? Je, tutaendelea katika dhambi, ili neema iweze kuwa nyingi? Mungu apishe mbali. Sisi, tuliokufa kwa dhambi [Kristo alikuwa amelipa adhabu kwa ajili yetu], tutaishi tena humo?" (Rum. 6: 1-2).

Mstari wa 12 unakuza hii: "Kwa hiyo dhambi isitawale katika mwili wenu unaokufa, ili mtii katika tamaa zake." Mistari ya 14-16 inaendelea, "Kwa maana dhambi haitakuwa na mamlaka juu yenu: kwa maana hamko chini ya sheria, bali chini ya neema. Nini basi? Je, tutatenda dhambi [kuvunja sheria, I Yohana 3:4], kwa sababu hatuko chini ya sheria, bali chini ya neema? Mungu apishe mbali. Hamjui, kwamba ambaye mnajitoa mwenyewe watumishi kumtii, watumishi wake ninyi ni wale mnawatii; ikiwa ni dhambi hadi kifo, au kwa utii kwa haki?"

Wakristo wako chini ya neema. Lakini, wakati hawako tena "chini ya sheria"—chini ya adhabu ya kifo ambayo uasi wa zamani huleta—sasa wanamtii Mungu. Msamaha wa dhambi za zamani sio leseni ya kufanya dhambi za baadaye kwa uhuru.

Katika Marko 7: 7-8, Kristo alisema, "Hata hivyo wananiabudu bure, wakifundisha kwa mafundisho amri za watu. Kwa kuweka kando amri ya Mungu, mnashikilia mapokeo ya wanadamu." Inawezekana kumwabudu Kristo bure. Inawezekana kufikiria juu yake, kuzungumza juu yake na kumtaja mara nyingi kama Bwana—yote bure!

Sasa angalia: "Si kila mtu aniambiaye, Bwana, Bwana, atakayeingia katika ufalme wa mbinguni ["wa" si "katika" mbinguni]; bali yeye atendaye mapenzi ya Baba yangu aliye mbinguni" (Mt. 7:21). Paulo aliandika, " watendaji wa sheria [ya Mungu] watahesabiwa haki" (Rum. 2:13).

Mkristo ni yule ambaye kwa kweli hufanya mambo fulani. Wajibu wake ni zaidi ya imani tu. Katika muktadha wa kuelezea tofauti kati ya wale wanaojenga nyumba zao juu ya mwamba na wale wanaojenga juu ya mchanga, Kristo alisema, "Na kwa nini mnaniita, Bwana, Bwana, na msifanye yale ninayosema?" (Luka 6:46). Mkristo hufanya kile Mungu anasema kufanya! Pia, soma kwa makini Yakobo 1:22-25; 2:8-12, 14, 17-20. Mistari hii inathibitisha maagizo ya Kristo kuwaamuru Wakristo wa kweli kushika sheria za Mungu, kuunganisha matendo na imani pamoja. Wanaonyesha sio imani AU matendo lakini imani NA matendo.

Biblia inazungumza juu ya "[Roho Mtakatifu], [ambaye] Mungu amewapa wale wanaomtii " (Matendo 5:32). Kupokea Roho wa Mungu hutanguliwa na toba (ya kuvunja Sheria ya Mungu) na ubatizo (Matendo 2:38). Ni wakati huu ambapo maisha mapya yaliyozaliwa na roho huanza. Mtoto mpya wa Mungu sasa ni "mrithi pamoja na Kristo" (Rum. 8:17). Anakuwa sehemu ya Kanisa la kweli ambalo Kristo aliahidi kujenga na kuongoza (Mt. 16:18; Efe. 1: 22-23; Kol. 1:18), ambayo Yeye hulisha kupitia huduma yake ya kweli (Efe. 4: 11-15).

Lakini vipi kuhusu "kuwa na upendo"? Je, Wakristo si wale tu "wanaoonyesha upendo"? Ikiwa ndivyo, ni nini? Hebu tuzingatie mistari kadhaa zaidi. Wacha tuondoe mkanganyiko wote!

Paulo aliandika, "... kwa sababu upendo wa Mungu umemwagika mioyoni mwetu kwa [Roho] Mtakatifu tuliopewa" (Rum. 5: 5). Mkristo anapopokea Roho wa Mungu, anapokea baadhi (kidogo sana mwanzoni) ya upendo wa Mungu. Baada ya muda, kupitia kuitumia kikamilifu, kina na kiasi cha upendo kinakua.

Kuna njia mbili tofauti za maisha. Moja ni njia ya "kutoa"—njia ya upendo na kujali nje—njia ya Mungu. Nyingine ni njia ya "kupata" - njia ya ubinafsi na kujijali - njia ya mwanadamu. Wengine huzingatia kabisa "kupata" wokovu kwao wenyewe, wakati huo huo wakifanya kidogo iwezekanavyo. Kristo alifundisha kwamba "ni heri zaidi kutoa kuliko kupokea" (Matendo 20:35).

Kwa kuzingatia hili, ni nini ufafanuzi wa Biblia wa upendo?

Yohana aliandika, "Kwa maana uku ndiko kumpenda Mungu, kwamba tuzishike amri zake: na amri zake si nzito" (I Yohana 5: 3). Wengi wanaodai kuwa na upendo wanaamini kwamba amri ni mbaya. Mungu anasema sio. Anaita sheria yake "takatifu, ya haki, nzuri na ya kiroho" (Rum. 7:12, 14).

Biblia inaelezea, kupitia Paulo, kwamba amri na sheria ni sawa: "Upendo haumtendei vibaya jirani yake; kwa hiyo upendo ni utimilifu wa sheria" (Rum. 13:10). Biblia inafafanua upendo kama "utimilifu wa sheria."

Maelezo ya kina zaidi ya upendo yanapatikana katika I Wakorintho 13. Chukua muda wa kusoma sura hii kwa uangalifu. Kuonyesha upendo wa Mungu kunahusisha mambo mengi tofauti ya mwenendo—matendo—matendo—ambayo hufanywa na Mkristo!

Ni ikiwa tu wanashika sheria za wanadamu ndipo watu wote wanaweza kutembea huru ndani ya jamii zao. Raia wa kila taifa wanaelewa kuwa uhuru ni fursa, ambayo inaweza kupotezwa kwa uvunjaji wa sheria. Hakika Mungu hana hekima kidogo kuliko wanadamu. Watu wako huru katika Kristo ikiwa tu wanamtii.

Kwa hivyo, Mkristo ni "mtendaji" sio tu "muumini" au "msikiaji." Wokovu ni zawadi, lakini kuna masharti yanayostahiki—tabia, mwenendo, matendo—ambayo lazima yafanywe, au imani katika Kristo ni bure! Na mtu anayedai kuwa na upendo lazima afanye "matendo" dhahiri ya utii kwa sheria, ambayo yanaonyesha.

Binafsi hii imeandikwa kuelezea thawabu ambayo Mkristo anaweza kutarajia katika maisha yajayo. Kusudi lake ni kuunganisha moja kwa moja kazi za mtu katika maisha haya kwa kiwango cha thawabu ambayo itatolewa katika maisha yajayo. Biblia ina mengi ya kusema na lazima utambue jinsi ufahamu huu ni muhimu kwa maisha yako ya baadaye. "Kuokolewa kwa neema" na "kutuzwa kulingana na matendo" ni mambo tofauti kabisa. Wachache wanaelewa kuwa sio moja au nyingine—ni zote mbili!

Usielewe vibaya umuhimu mkubwa wa nyenzo hapa. Karibu hakuna chochote utakachosoma katika gazetiUkweli wa kweli kitakuwa muhimu zaidi kuliko jibu la swali lililoulizwa katika kichwa cha makala hii. Kusudi ni kuelezea uhusiano kati ya kazi zako katika maisha haya na thawabu yako katika maisha yajayo.

"Matendo" sio mila ya Sheria ya Musa

Biblia inasema mara kwa mara kwamba Wakristo watalipwa baadaye kulingana na kazi zao sasa. Hili ni mafundisho ya wazi kabisa—wazi—ya maandiko. Lakini, hii inarejelea kazi za aina gani? Biblia kwa kweli inarejelea kazi zilizo na maana mbili tofauti zilizokusudiwa. Hii "kibinafsi" itazingatia mmoja wao.

Nyaraka za Paulo kwa Warumi na Wagalatia zinarejelea "kazi za sheria." Neno la Kigiriki la hii, ergon, linamaanisha sherehe za kuchosha za kimwili, mila, na dhabihu ambazo Israeli ya kale ilitakiwa kufanya chini ya hali fulani. Kitabu cha Mambo ya Walawi na maeneo mengine yanayajadili kwa undani. Mara nyingi zilitakiwa kutekelezwa kwa kushirikiana na utii kwa Amri Kumi.

Lakini, hii sio maana ambayo tutazingatia. Ergon pia inaweza kurejelea "kazi ya kimwili, matendo, kazi au matendo ya haki ya kiroho." Mara kwa mara, wakati maana hii inakusudiwa, neno "kazi" linasimama peke yake, likiacha maneno "ya sheria" (Sheria ya Mungu, Amri Kumi). Neno la Kigiriki linalotumiwa mara nyingi praxis, ambalo mara nyingi hutafsiriwa "kazi," pia lina maana inayokaribia kufanana.

Huwezi kuishi maisha yako bila kufanya mambo mengi kila siku. Mambo yote unayofanya ni mazuri au mabaya. Wao ni "kazi" zako. Wanakufafanua kwa jinsi ulivyo. Sulemani aliandika, "Hata mtoto hujulikana kwa matendo yake" (Mithali 20:11). Ikiwa hii ni kweli kwa watoto, ni kiasi gani zaidi kwa watu wazima?

Ingawa wokovu ni zawadi, thawabu yako katika ufalme wa Mungu itaamuliwa tu na "matendo" yako sasa, katika maisha haya. Elewa hili!

Ili kujifunza maandiko ambayo yanathibitisha hili, soma kijitabu changu What Is Your Reward in the Next Life?