Je, wokovu unahitaji ubatizo wa maji ? Ikiwa ndivyo, inapaswa kufanywaje? Kunyunyiza? Kumwaga? Kuzamishwa? Vipi kuhusu watoto wachanga na watoto? Ni nani anayepaswa kubatiza—mhudumu aliyewekwa wakfu au wengine wanaweza kufanya hivyo? Je, ubatizo upya ni muhimu? Toba ina sehemu gani? Biblia inajibuje maswali haya?

Mamilioni ya watu huwa Wakristo kila mwaka duniani kote. Wengine ni watoto wachanga waliobatizwa, wengine ni vijana wanaojiunga na kanisa wanalochagua—na bado wengine ni waongofu wazima waliofikiwa na wamishonari. Kwa kweli, "waumini" wengi hawabatizwi kamwe. Wengi wa wengine hawajabatizwa kwa usahihi .

Siku ya Pentekoste, mnamo AD 31, siku ambayo Kanisa la Agano Jipya liliundwa, mtume Petro alitoa mahubiri yenye nguvu kwa wasikilizaji wengi. Ujumbe wake ulikuwa wa kutia hatiani sana hivi kwamba 3,000 walibatizwa. Kabla ya ubatizo wao, wengi walimuuliza, "Wanaume na ndugu, tufanye nini?" (Matendo 2:37). Jibu la Peter? "Tubuni, na kubatizwa kila mmoja wenu kwa jina la Yesu Kristo kwa ondoleo la dhambi, nanyi mtapokea karama ya Roho Mtakatifu" (fu. 38).

Mstari huu ni amri ya wazi ya Mungu ya "kubatizwa"! Sio tu kwamba maagizo haya yako katika Biblia yako, lakini Biblia pia inasema toba lazima itanangulie ubatizo au mtu hatapokea zawadi ya Roho Mtakatifu.

Wengi wanaamini kuwa hakuna mahitaji-hakuna masharti-ya kuokolewa. Hii si kweli na Matendo 2:38 inathibitisha kuna angalau sharti moja ambalo lazima litangulie ubatizo wenyewe—toba! Wengine wanaofundisha hakuna masharti ya wokovu wananukuu Warumi 10: 9: "Kwamba ikiwa utamkiri kwa kinywa chako Bwana Yesu, na kuamini moyoni mwako kwamba Mungu amemfufua kutoka kwa wafu, utaokolewa." Mstari wa 13 unaonekana kurahisisha zaidi: "Kwa maana kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa."

Ni nini kinachoweza kuwa rahisi kwa Wakristo watarajiwa? Ni mara ngapi umesikia kwamba mtu anachopaswa kufanya ni "kuamini moyoni mwako"? Lakini je, kuna zaidi ya aya hii kuliko inavyoonekana?

Wengi huzungumza juu ya kuwa na "uzoefu wa kidini" ambao mara moja uliwageuza kuwa Wakristo. Wakati mmoja niliishi karibu na mwanamke ambaye aliniambia kwamba "alijua tu" kwamba alikuwa Mkristo kwa sababu, kama alivyosema, "Nilimfungia Yesu na Biblia moyoni mwangu nilipokuwa na umri wa miaka tisa."

Wengi wanaamini hii ndiyo yote inayohitajika ili uongofu ufanyike. Wengine wanaamini, "Kristo alinifanyia kila kitu msalabani," au "Nimeokolewa kwa neema pekee bila masharti." Vipi kuhusu mamilioni wanaoamini mawazo haya? Je, hii ndiyo yote iliyopo kwa wokovu? Warumi 10, mistari ya 9 na 13, ni mistari pekee ambayo inapaswa kukuhusu? Usuli muhimu unahitajika ili kuweka njia ya ubatizo sahihi wa kibiblia.

Chini ya Adhabu ya Kifo

Biblia inasema, "Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti; lakini karama ya Mungu ni uzima wa milele kwa njia ya Yesu Kristo Bwana wetu" (Rum. 6:23), na, "[Kristo] pekee ndiye aliye na kutokufa," (I Tim. 6:16) na vile vile, "Kwa maana wote wametenda dhambi, na wamepungukiwa na utukufu wa Mungu" (Rum. 3:23). Mistari hii mitatu inathibitisha kwamba hakuna wanadamu walio na maisha ya kutokufa ndani yao. Mungu alimwambia Adamu, "...wewe ni mavumbi, na utarudi mavumbini" (Mwa. 3:19). Wanadamu wameumbwa kwa uchafu rahisi—ardhi—na hakuna zaidi. Hivi ndivyo watakavyorudi baada ya kifo.

Angalia hili: "Na hii ndiyo kumbukumbu, kwamba Mungu ametupa uzima wa milele, na uzima huu uko katika Mwanawe. Yeye aliye naye Mwana ana uzima; na asiye na Mwana wa Mungu hana uzima" (I Yohana 5: 11-12).

Isipokuwa wanadamu wana Mwokozi—Yeye anayelipa adhabu kwa ajili ya dhambi zao—wanaelekea kwenye kifo, sio kutokufa! Habari njema ni Mungu—na Mungu pekee—ana uwezo wa kutoa "zawadi" ya uzima wa milele (Yohana 5:26). Usifanye makosa! Haiwezi kupatikana—ni zawadi ya bure. Lakini ni zawadi inayotolewa kwa masharti-kwa wale wanaohitimu!

Wakristo wengi wanaamini kuwa "wameokolewa kwa damu ya Kristo." Hii si kweli. Biblia inasema "tumeokolewa kwa maisha yake" (Rum. 5:10), wakati "tunapatanishwa na Mungu" na "kuhesabiwa haki kwa damu yake [Kristo]" (5: 9). Pia ona I Wakorintho 15: 17-18. Hii ni muhimu kuelewa na inahitaji maelezo fulani.

Fikiria! Ikiwa Kristo hajafufuka kutoka kwa wafu, basi hawezi kutuma Roho wake Mtakatifu kuzaa Wakristo. Kumbuka kwamba Petro alisema toba na ubatizo ungesababisha kupokea Roho Mtakatifu wa Mungu. Mkristo ni yule anayeongozwa na Roho Mtakatifu. Paulo aliandika, "Kwa maana wote wanaoongozwa na Roho wa Mungu, wao ndio wana wa Mungu" (Rum. 8:14). Ni Roho huyu huyu ndani ya Wakristo ambaye Mungu atatumia hatimaye kuwabadilisha kuwa wana wa Mungu walioundwa na roho—viumbe wa roho waliofufuka. Ni Roho huyu ndani yao ambaye, wanapobadilishwa, hufanya uzima wa milele—wokovu—uwezekane. Ikiwa Kristo hangefufuka, hangeweza kwenda mbinguni ambapo angeweza kutuma Roho wake kwa Wakristo. Bila Roho huyu kuishi katika akili ya Mkristo, hakuna tumaini la uzima wa milele.

Warumi 8:11 inasema, "Lakini ikiwa Roho wa yeye aliyemfufua Yesu kutoka kwa wafu anakaa ndani yenu, Yeye aliyemfufua Kristo kutoka kwa wafu atafufua pia miili yenu inayokufa kwa Roho wake anayekaa ndani yenu." Wakati wa Ufufuo, mtu aliyezaliwa hapo awali na Mungu atakuwa amezaliwa na Mungu. Kabla ya kuzaliwa upya (Yohana 3: 3-6), Mkristo ni mrithi tu—na bado sio mrithi halisi (wa uzima wa milele). Katika maisha haya, Mkristo ni kama yai lililoingizwa tumboni. Kuzaliwa kwa mtoto kunakuja miezi tisa baadaye. Kwa njia hiyo hiyo, kuzaliwa kwa Mkristo katika ufalme wa Mungu huja vizuri baada ya wakati wa kuzaa na uongofu.

Paulo aliandika, "Kwa maana Mungu hakutupa roho ya hofu [woga]; bali kwa nguvu, na upendo, na akili timamu" (II Tim. 1: 7). Mkristo wa kweli anafanya kazi kwa bidii juu ya sifa hizi zote tatu, ambazo zinatokana na tabia na Roho wa Mungu. Anajitahidi kukuza upendo wa Mungu. Yeye humwomba Mungu mara kwa mara ampe akili timamu na nguvu ya kukua, kubadilika na kuwa kama Yesu Kristo katika maneno, mawazo na matendo! Ni lengo la Mkristo kukua kwa kila njia. Petro aliandika, "Lakini kukueni katika neema, na katika kumjua Bwana na Mwokozi wetu Yesu Kristo" (II Pet. 3:18). Ikiwa Ukristo ulikuwa wakati mmoja tu wa uamuzi wa kuita jina la Kristo, basi kwa nini aya hiyo inasema kukua? Nini kingekuwa na maana ya maagizo haya?

Yesu alisema, "Lakini yeye atakayevumilia hata mwisho, ndiye atakayeokolewa" (Mt. 24:13). Hapa kuna mstari mwingine unaoonyesha kwamba ili mtu aokolewe, kuna zaidi ya "kuamini tu." Kuna haja ya uvumilivu—haja ya kukaa katika mwendo wakati si rahisi! Na si rahisi kila wakati kutii Sheria ya Mungu na kujisalimisha kwa serikali ya Mungu katika maisha ya mtu.

Ukristo wa kweli sio "keki." Haichukui njia ya upinzani mdogo, bila haja ya kukua, kubadilika au kuvumilia changamoto na mitihani ngumu! Kristo alisema, "Ingieni mlango mwembamba [mgumu]: kwa maana mlango ni mpana, na njia ni pana, inayoelekea kwenye uharibifu, na wengi wanaingia humo; kwa sababu mlango ni mdogo, na njia ni nyembamba, inayoongoza kwenye uzima, na ni wachache wanaoipata [Kigiriki: wanaipata—wakati wa sasa unaoendelea]" (Mt. 7: 13-14).

Inapaswa sasa kuwa wazi kwamba kupokea Roho wa Mungu sio mwisho yenyewe, bali ni mwanzo—mwanzo—kwa Mkristo aliyezaliwa hivi karibuni. Linganisha Warumi 8: 7 na I Yohana 5:12 na mambo mawili yanakuwa yasiyopingika. Mtu lazima awe wa Kristo, na hawezi kuwa wa Kristo isipokuwa amezaliwa na Roho wa Mungu.

Lakini mtu anafikiaje hatua wakati Roho wa Mungu anatolewa?

"Tubu na kuamini"

Maneno ya kwanza ambayo Biblia inarekodi kutoka kinywani mwa Kristo wakati wa huduma yake ni, "Tubuni na kuiamini injili" (Marko 1:15). Imewekwa wazi kwamba toba imefungwa na ubatizo na uongofu. Lakini pia imefungwa na kuamini injili ya ufalme wa Mungu. Hizi zote mbili zinawakilisha amri—mahitaji—masharti—kwa mtu kuwa Mkristo!

Ulimwengu haujui injili ya kweli. Inajishughulisha na Nafsi ya Yesu Kristo badala ya ujumbe ambao alileta. Alizungumza daima juu ya ufalme wa Mungu ambao utakuja hivi karibuni katika ulimwengu huu!

Neno kutubu linamaanisha kubadilika—kuacha kutenda dhambi! Lakini dhambi ni nini? Biblia inajibu, "Kila mtu anayetenda dhambi huvunja sheria pia: kwa maana dhambi ni uvunjaji wa sheria" (I Yohana 3: 4). Ingawa wengi wamesikia juu ya dhambi, karibu hakuna mtu anayeelewa ni nini—ufafanuzi wake. Hakuna kutoelewana maana ya nini hapa.

Amri ya "kuamini injili" inamaanisha kuamini habari njema ya ufalme ujao wa Mungu. Neno injili linatokana na uchawi wa mungu, ikimaanisha habari njema. Serikali ya Mungu kuja duniani ni habari njema. Wale wanaojisalimisha kwa Mungu lazima wawe tayari kuamini injili. Pamoja na serikali hii inayokuja hivi karibuni itakuwa taasisi ya sheria za Mungu duniani kote. Amani, wingi, furaha na furaha "zitazuka" kila mahali. Haishangazi Wakristo wanaagizwa na Kristo kuomba mara kwa mara, "Ufalme wako uje" (Mt. 6:10)!

Masharti mawili ya wokovu yaliyoelezewa katika Marko 1:14-15 ni sawa na katika Matendo 2:38—tubu na uamini! Tena, "Tubuni, na kubatizwa kila mmoja wenu kwa jina la Yesu Kristo kwa ondoleo la dhambi, nanyi mtapokea karama ya Roho Mtakatifu." Roho wa Mungu hawezi kutolewa isipokuwa kuna imani kamili (imani) katika dhabihu—kifo, mazishi na ufufuo wa Yesu Kristo. Ubatizo unawakilisha—inaashiria—imani kamili (au imani) kwamba dhabihu ya Yesu inatumika kwa kila mtu anayeonyesha imani hii.

Wakati Filipo shemasi alipokuwa akimshauri towashi wa Ethiopia kwa ajili ya ubatizo, towashi aliuliza, "Ni nini kinachonizuia kubatizwa? Filipo akasema, Ikiwa unaamini kwa moyo wako wote, unaweza. Akajibu, akasema, Naamini..." (Matendo 8: 36-37). Kisha Filipo akambatiza.

Mungu ameahidi kwamba pale ambapo kuna toba na imani—imani—atatoa Roho Wake Mtakatifu. Mungu anapoahidi kitu, anatimiza neno lake. Yeye hakubaliani au kusahau. Lakini anaweka wazi kuna masharti ya kupokea zawadi hii.

Kwa hiyo, ubatizo wa maji, unaoashiria toba na imani, ni sharti lililoamriwa ili kupokea wokovu!

Je, Yesu alibatizwa?

Mfano wa Yesu ulikuwa upi kuhusiana na ubatizo? Kwa kuwa hakuwa na dhambi ya kutubu, hakika hakuhitaji kubatizwa. Petro alivuviwa kuandika, "Kristo ... kutuachia mfano, ili ufuate nyayo zake" (I Pet. 2:21).

Angalia maelezo ya Mathayo ya mfano wa Kristo. Kristo alikuja kwa Yohana Mbatizaji "kubatizwa naye," inasema (Mt. 3:13). Mstari wa 16 unasema, "Yesu, alipobatizwa, alipanda mara moja kutoka majini." Na sauti kutoka mbinguni ilisema kwamba Mungu "alipendezwa" na "Mwanawe mpendwa." Wakristo wa kweli pia ni wana wa Mungu.

Ubatizo Umeamriwa Wazi

Tumethibitisha kwamba Petro aliamuru toba, ikifuatiwa na ubatizo. Sasa angalia: "Na nyakati za ujinga huu Mungu alikonyeza macho; lakini sasa anawaamuru watu wote kila mahali watubu" (Matendo 17:30). Hoja hii lazima ifanywe. Mungu anaamuru toba, na toba hutangulia ubatizo. Kwa hivyo, inaweza kusemwa kwa hakika, "Mungu anawaamuru watu wote kila mahali kubatizwa" au inaweza kusema "kutubu na kubatizwa."

Yesu aliwaamuru wanafunzi wake kubatiza watu ili waweze kuokolewa. Alifunga wokovu moja kwa moja na ubatizo. Aliweka sharti la kupokea uzima wa milele. Wanafunzi wake daima walifanya ubatizo wakati wanafunzi wapya walikuwa wakiongozwa. Kitabu cha Matendo kinaandika, "Ndipo wale waliopokea neno lake kwa furaha wakabatizwa" (2:41), na "Kisha Filipo akashuka kwenda...Samaria...Lakini walipomwamini Filipo akihubiri mambo kuhusu ufalme wa Mungu [angalia ujumbe waongofu wapya lazima waamini], na jina la Yesu Kristo, wakabatizwa..." (8:5, 12).

Kuna wale ambao watasema hii ilikuwa tu "ubatizo wa Roho Mtakatifu." Mistari ya 15 hadi 16 hufanya maelezo haya yasiwezekane kwa sababu Petro na Yohana "...waliposhuka, wakawaombea, ili wapokee Roho Mtakatifu: (kwani bado hakuwa imemwangukia hata mmoja wao: ni wao tu waliobatizwa katika jina la Bwana Yesu.)”

Ikiwa ubatizo wa waongofu hawa ulikuwa tu "kwa Roho wa Mungu," basi inawezaje kusema walikuwa "wamebatizwa"? Roho wa Mungu, hadi sasa, "hakuwa ameanguka juu ya hata mmoja wao"!

Wakati Muitaliano wa mataifa, Kornelio, na familia yake walibatizwa katika Matendo 10, taarifa ya moja kwa moja inatolewa juu ya hitaji la ubatizo sahihi. Petro alitumiwa na Mungu kutoa mahubiri ya kwanza kwa Wayahudi kujadili ubatizo (Matendo 2). Miaka kumi baadaye pia alimtumia Petro kuwa mtume wa kwanza kuhubiri injili kwa mataifa. Inasema familia ya Kornelio ilipokea "zawadi ya Roho Mtakatifu" (10:45). Katika hali hii ya kipekee, sasa kwa kuwa walikuwa wamepokea Roho Mtakatifu kabla ya ubatizo, jibu la haraka la Petro lilikuwa: "Je, mtu yeyote anaweza kukataza maji, ili hawa wasibatizwe...Naye akawaamuru wabatizwe kwa jina la Bwana" (fu. 47-48).

Hii ni amri iliyo wazi ya kubatizwa kwa maji!

Agizo kuu la Kristo lilijumuisha ubatizo

Kama ilivyoelezwa, Kristo aliamuru wanafunzi wake moja kwa moja kubatiza. Angalia maelezo ya Marko kuhusu Agizo Kuu la Kristo kwao: "...Nendeni ulimwenguni kote, mkahubiri injili [ya ufalme wa Mungu] kwa kila kiumbe. Yeye aamini na kubatizwa ataokolewa; lakini asiyeamini atahukumiwa" (16: 15-16). Imani bila ubatizo haitoshi kuokolewa!

Mathayo 28: 19-20 pia inarekodi maagizo haya, lakini inaongeza mambo kadhaa ambayo Marko haijumuishi na kuwatenga wengine. (Hii ni tume sawa, kwa hivyo akaunti zote mbili lazima zichukuliwe pamoja.) Mathayo anasema, "Basi, nendeni mkafundishe mataifa yote..." Hii ilibidi ijumuishe kufundisha injili ya ufalme kwa sababu Marko alitaja hili. Mstari huo unaendelea, "mkibatiza kwa jina la Baba, na la Mwana, na la Roho Mtakatifu: Kuwafundisha kushika yote niliyowaamuru ninyi."

Katika Agizo lake Kuu kwa wanafunzi Wake, Maandiko yanasema wazi kwamba Kristo aliamuru ubatizo!

Ni muhimu kutambua kwamba andiko hili linaelezea kwamba ubatizo unafanywa "kwa jina la Baba, na la Mwana, na la Roho Mtakatifu." Neno "katika" hapa linapaswa kutafsiriwa ipasavyo "katika." Wakati Matendo 2:38 inasema kubatizwa "kwa jina la Yesu Kristo, " Akaunti ya Mathayo inatumia kifungu kirefu. Je, Maandiko huwa yanajipinga yenyewe? Je, inaweza kuvunjwa au kubatilishwa—wakati mwingine na andiko lingine? Yohana 10:35 inasema haiwezi. Hii haiwezekani. Biblia haijipingi yenyewe. Ikiwa ingefanya hivyo, haingefaa karatasi iliyoandikwa!

Kubatiza kwa jina la Yesu na kubatizwa katika Baba, Mwana na Roho Mtakatifu ni mambo mawili tofauti kabisa. Ya kwanza inazungumzia suala la mamlaka ya kubatiza kwa niaba ya Kristo—kwa jina lake, kwa mamlaka Yake. Mtu ana au hana mamlaka ya kubatiza. Mwisho unazungumzia suala la kubatizwa katika Familia—Uungu wa Baba, Mwana na (nguvu ya) Roho Mtakatifu.

(Ingawa hii ya Kibinafsi haikusudiwa kushughulikia suala hili, ni lazima ieleweke kwamba hii haimaanishi fundisho la utatu lisilo la kibiblia, ambalo linakanusha maana yenyewe ya ufalme wa Mungu. Mungu ni Baba ambaye anajizaa Mwenyewe—akiongeza watoto wengi katika familia Yake. Yeye sio "watu watatu kwa mmoja," na kuunda Uungu uliofungwa. Utatu ulionekana kwa mara ya kwanza kama mafundisho katika kanisa kubwa, la uwongo la "Kikristo" katika karne ya tatu BK—zaidi ya miaka 200 baada ya Yesu kujenga Kanisa Lake . Iliingizwa kanisani kama bandia kuchukua nafasi ya ukweli kwamba Mungu anapanua Familia Yake. Ili kujifunza zaidi, soma kitabu changu cha bure The Trinity – Is God Three-In-One?)

Je, kuna njia sahihi?

Ni aina gani sahihi ya ubatizo? Je, ni kunyunyiza, kumwaga au kuzamishwa? Sio tu kwamba mtu lazima afuate amri ya Mungu ya kubatizwa, lakini pia lazima ifanyike kwa namna—njia—Anayoamuru. Vinginevyo, ubatizo ni batili. Ni kana kwamba haijawahi kutokea.

Lazima tuulize maana ya neno batizo. Je, inamaanisha kunyunyiza?—au kumwaga? Jibu liko katika maana ya neno fulani la Kigiriki linalotumiwa popote ambapo maneno ubatizo au kubatiza yanapatikana katika Agano Jipya.

Kwanza, ni muhimu kutambua kwamba kubatiza ni neno la Kigiriki, sio neno la Kiingereza! Pengine wengi kujua kwamba Agano Jipya liliandikwa kwa Kigiriki na kutafsiriwa kwa Kiingereza. Watafsiri walipokuja kwa neno baptizo, walichagua kuliacha bila kutafsiriwa kama "batiza." Swali la ambayo ni njia sahihi ingeondolewa ikiwa wangetafsiri ipasavyo katika maana yake ya kweli, na hii hapa: kuzamishwa, kuzamisha au kuweka! Neno la Kiingereza "pour" linatokana na neno la Kigiriki cheo na "kunyunyiza" linatokana na rantidzo. Mungu alichagua neno baptizo kwa sababu hakutaka kunyunyizia au kumwaga kuwakilisha uongofu!

Pili, fikiria jambo hilo kwa njia hii. Mtu hawezi kuzamishwa kwa kumwaga au kunyunyiza—mtu anaweza tu kumwagika au kunyunyiziwa kwa kumwaga au kunyunyizia. Vivyo hivyo, mtu anaweza kuzamishwa tu kwa kuzamishwa. Mungu anasema anachomaanisha, na anamaanisha kile anachosema!

Haishangazi basi kwamba wakati Yohana Mbatizaji alipokuwa akibatiza watu, alichagua maeneo ambayo inasema, "kwa sababu kulikuwa na maji mengi huko" (Yohana 3:23). Hii isingekuwa muhimu kwa kunyunyizia au kumwaga. Haishangazi pia wakati Filipo alipombatiza towashi wa Ethiopia inasema, "wakashuka...ndani ya maji...naye akambatiza. Na walipotoka majini " (Matendo 8: 38-39), na aya inaendelea. Hii haifai na kutumia maji kidogo kunyunyiza au kumwaga juu ya kichwa cha mtu. Hatimaye, Mathayo 3:16 inaandika kwamba baada ya Yesu kubatizwa, "alipanda moja kwa moja kutoka majini ."

Mfano wazi wa Biblia ni kwamba ubatizo unahitaji maji mengi, kwa sababu watu huingia ndani yake na kisha kutoka humo .

Inapiga picha gani?

Kuna sababu muhimu sana kwamba Mungu hakubali kunyunyizia au kumwaga. Ingawa inapaswa kutosha kwamba Yeye anatuamuru tufanye hivyo na kutii bila swali, inaweza kuwa muhimu kuelewa kwa nini Mungu anasema kufanya kitu kwa njia yake . Hii ni kweli kwa ubatizo.

Ishara ya kuzamishwa kabisa ndani ya maji ina maana kubwa. Ubatizo unaashiria kifo, mazishi na kufufuka, au ufufuo, kutoka kaburini. Huu ndio mfano wa kusulubiwa kwa Yesu, mazishi na ufufuo. Wala kunyunyizia wala kumwaga hakuna ishara hii. Fikiria: "Je, hamjui, ya kuwa wengi wetu tuliobatizwa katika Yesu Kristo tulibatizwa katika mauti yake? Kwa hiyo tumezikwa pamoja naye kwa ubatizo katika mauti: ili kama vile Kristo alivyofufuliwa kutoka kwa wafu kwa utukufu wa Baba, vivyo hivyo sisi pia tuende katika upya wa uzima. Kwa maana ikiwa sisi [Wakristo] tumepangwa pamoja katika mfano wa kifo chake, tutakuwa pia katika mfano wa ufufuo wake" (Rum. 6: 3-5).

Sasa hiyo ni wazi! Wakristo wa kweli watafufuliwa wakati wa Kurudi kwa Kristo duniani.

Pia, "wamesulubiwa pamoja naye," na "wamekufa" na "wameachiliwa kutoka kwa dhambi" (fu. 6-7). Hakuwezi kuwa na makosa ishara ya kifo, mazishi na ufufuo wa kuzamishwa—ubatizo—ndani ya maji.

Paulo pia aliandika, "Kuzikwa pamoja naye katika ubatizo, ambamo pia mmefufuka pamoja naye kwa njia ya imani ya utendaji wa Mungu, ambaye amemfufua kutoka kwa wafu" (Kol. 2:12) na "Ninyi, mkiwa wamekufa katika dhambi zenu...Amefufua pamoja naye, baada ya kuwasamehe makosa yote [dhambi, I Yohana 3:4]" (Kol. 2:13). Mtu aliyebatizwa ni mtu aliyesamehewa—aliyeachiliwa kutoka kwa dhambi na "kutembea katika maisha mapya." Huu ndio ukweli ulio wazi kutoka kwa Neno la Mungu!

Mkristo ameanza maisha yake upya. Maisha yake ya zamani yamekufa na yamepita. Yeye ni mtu aliyebadilika ambaye maisha yake ya zamani yamefutwa safi—yamezikwa kaburini—"kwa maana mmekufa...mmefichwa pamoja na Kristo katika Mungu" (Kol. 3:3). Ni ukweli mzuri na wa kutia moyo kwa wale wanaochagua kutembea njia hii. Mungu anaamuru ubatizo ili watu waweze kutambua kuwa wameanza tena, na kwamba wana Mwokozi—ikiwa wanaonyesha imani Kwake na kukubali dhabihu Yake. Yesu, kama Mwokozi, basi atatuma Roho wake Mtakatifu na kuwasaidia Wakristo kukua na kubadilika.

Lengo letu ni kuwa kama Mungu katika tabia sasa ili tuweze kutawala naye baadaye katika ufalme Wake—na hivyo kutimiza uwezo wetu wa ajabu wa kibinadamu!

Ili kujifunza mengi zaidi kuhusu somo la ubatizo soma What Do You Mean “Water Baptism”? Inajibu maswali kama vile "Ni lini mtu yuko tayari kwa ubatizo?", "Je, ubatizo unapaswa kucheleweshwa?", "Ni lini na jinsi gani mtu anapaswa kushauri ubatizo?", "Je, mtu anabatizwa katika kanisa au dhehebu?", "Nani ameidhinishwa kufanya ubatizo?", "Je, watoto wanapaswa kubatizwa?" na mengi zaidi.