Utamaduni wa unyanyasaji
Watu zaidi na zaidi wanachukua jukumu kidogo na kidogo kwa matendo yao. Kwa nini hii inatokea? Itaongoza wapi?
Wakati akifanya safari wakati wa chakula chake cha mchana, John anashikwa na msongamano wa magari katika sehemu ya mji inayojulikana kama "Wilaya ya Kaanga ya Ufaransa," kwa hivyo imepewa jina la vituo vyake vingi vya vyakula vya haraka. Kwa kuwa ni siku ya kupendeza, John ana madirisha yake chini, na harufu ya kuvutia ya burgers na fries, samaki na chipsi, pizza, na tacos huenda kwa njia yake.
Hii inazua sauti ya maumivu ya njaa, na kwenye makutano yanayofuata, John anaamua kukubali matamanio. Dakika tano baadaye, anatoka kwenye gari na cheeseburger mbili, agizo kubwa la fries na kinywaji baridi.
Miaka mitano baadaye, baada ya kudumisha regimen hii ya kila siku ya chakula cha mchana, John anatembelea daktari wake kwa mwili wake wa kila mwaka, na anapewa muswada wa afya usio safi sana. Anaambiwa kwamba, isipokuwa ataamua kufanya mabadiliko makubwa katika tabia yake ya kula, hatakuwa na muda mrefu sana wa kuishi.
"Lakini sio kosa langu," John anabishana. "Ni maeneo hayo ya udanganyifu ya chakula cha haraka. Hawakunionya ipasavyo juu ya hatari waliyokuwa wakinifanyia. Na walijua singeweza kupinga, kwa hivyo walijenga vifaa vyao karibu sana na barabara kuu na gari langu liligeuka kwa njia ya kuendesha gari."
Ingawa hali hii inaweza kuonekana kuwa ya ujinga na ya mbali kwa wengine, kesi ya hivi karibuni inayohusisha tasnia ya tumbaku na chakula cha haraka imefichua hali ya asili ya mwanadamu ambayo hapo awali ilionekana kukandamizwa. Katika siku hii na umri, imekuwa sehemu inayoonekana, kubwa ya jamii.
Kwa kuongezeka, katika jamii ya leo, watu wanaepuka uwajibikaji wa kibinafsi kwa matendo yao. Kila jambo baya wanalofanya—na kusababisha madhara kwao wenyewe au kwa wengine—daima ni "kosa la mtu mwingine."
Karibu kila wakati sasa, wakati mambo yanaenda vibaya katika maisha ya watu, au hayafanyiki jinsi wangependelea, wanatafuta "mbuzi wa Azazeli," mtu mwingine wa kunyoosha kidole na kubeba lawama. Hii ni kweli hasa wakati watu wanapata matokeo mabaya kwa sababu ya kushindwa kwao wenyewe kujiendesha kwa njia ya kuwajibika au kushughulikia mambo kwa njia sahihi na sahihi.
Mchezo wa Lawama
Ulimwengu unashuhudia kutoweka kwa haraka kwa utayari wa mwanadamu kukubali hata mfano wowote au kiwango cha uwajibikaji wa kibinafsi. Saikolojia maarufu imepanga watu "kupitisha pesa," kuchukua msimamo wa kujihami kiotomatiki wanapokabiliwa na matokeo mabaya yanayotokana na matendo yao wenyewe. Wanafundishwa mara kwa mara kuweka lawama kwa chochote na mtu mwingine yeyote isipokuwa wao wenyewe.
Kukubali uwajibikaji, wanafundishwa, kunaweza kusababisha tu hisia za hatia, ambazo "hazina tija na hazitoshimishi." Ili "kuendelea," mtu lazima ajifunze "kujisamehe," akiweka lawama mahali ambapo "inafaa," iwe ni utoto mbaya, ndoa iliyooza, mafadhaiko kazini, ulemavu wa kimwili/kiakili, na kadhalika.
Akili ya kawaida pia imeonekana kutoweka kutoka eneo la tukio. Hii inathibitishwa na utayari wa mwanadamu kukubali hoja hizo potovu katika kuhalalisha kila aina ya makosa. (Kuenea kwa hoja kama hizo ni, yenyewe, uthibitisho wa kukubalika kwao kijamii. Ikiwa watu wangejua kwamba "uhalali" wao ungeanguka kwenye masikio ya viziwi, kwa nini wangehisi kulazimishwa kusema "upande wao wa hadithi"?)
Kutokuwepo kwa busara ya mahakama pia kunaonyeshwa na mfumo wa kisheria ambao mtu yeyote anaweza kumshtaki mtu yeyote juu ya chochote. (Ili kujifunza zaidi, unaweza kutaka kusoma ripoti yetu ya mwenendo wa bure The Worldwide Crimewave.) Dondoo zifuatazo za makala ni mifano michache tu ya upotovu huu wa haki:
"Mama wa Phoenix ambaye alikiri kufunga aiskrimu ya binti zake na dawa za kutuliza dawa anamshtaki mtoa huduma wa afya na wengine, akisema wanawajibika kwa delirium yake inayosababishwa na dawa wakati huo. [Mama huyo], 38, ambaye aliachiliwa huru mnamo Julai kwa mashtaka ya jaribio la mauaji, aliwasilisha madai ya utovu wa nidhamu katika Mahakama ya Juu ya Kaunti ya Maricopa dhidi ya Huduma za Familia za Kiyahudi, muuguzi na ValueOptions, mtoa huduma wa afya ya akili" ("Mama ambaye alitumia dawa za kulevya ice cream ya watoto anashtaki," Carol Sowers, Jamhuri ya Arizona).
"Huko Australia, 'mwanamume ambaye alivunja nyumba na kumshambulia mwenye nyumba alipogunduliwa ameanzisha kesi ya madai dhidi ya mwathiriwa wake kwa fidia.' [Mhalifu] anasema bado anateseka 'kimwili na kihisia' kutokana na matokeo ya tukio la 1997, ambapo aligombana na [wamiliki wa nyumba] na kushambuliwa na mbwa wa wanandoa hao" ("Mwizi aliyemshtaki mwathiriwa wake, " Telegraph ya kila siku [NSW, Australia]).
"Mwandishi wa safu Mona Charen anatoa maoni juu ya suti mbili za usalama wa magari, moja wapo kesi ya mtoto-kushoto-katika-moto-gari iliyojadiliwa katika nafasi hii Oktoba 20. Katika kesi nyingine, dola milioni 2 zilikwenda kwa manusura wa mwanamume wa Texas ambaye alikuwa ameacha lori likiendesha juu ya kilima na kutembea nyuma yake. 'Huna haja ya mwongozo wa mmiliki kukuambia kuwa ni hatari kutembea nyuma ya gari linalokimbia, lisilo na dereva kwenye kilima chenye mwinuko. Hii ilikuwa ikijulikana kama akili ya kawaida. Lakini maadamu majaji wanarudisha hukumu kama hizo, dhana ya uwajibikaji wa mtu binafsi inapungua zaidi... pochi za mawakili wa kesi zinakua zenye nguvu, na idadi ya watu inazidi kuwa watoto wachanga'" (Mapitio ya Ulimwengu wa Kiyahudi).
"Mwanamke mwenye umri wa miaka 19, akiwa amesimama kubadilisha tairi lililopasuka kando ya barabara, anachukuliwa na kuuawa na mwanamume wa eneo hilo. Kulingana na wakili wa familia yake, Ford Motor Co. na mtengenezaji wa tairi Bridgestone/ Firestone wanapaswa kufanywa kulipia mauaji hayo. Mahakama ilitupilia mbali kesi dhidi ya kampuni hizo mbili kwa misingi kwamba hazingeweza kupata madhara ya aina hii yanayoonekana vya kutosha kusababisha wajibu wa kisheria wa utunzaji, lakini wakili wa familia... inakata rufaa kwa Mahakama Kuu ya Nebraska" ("Wazazi wa mwathiriwa wa mauaji wanasema gorofa ilianzisha matukio ya kusikitisha," Fremont Tribune).
Nakala hapo juu iliripoti kwamba mshtakiwa katika kesi hiyo alihukumiwa na kuhukumiwa kwa uhalifu huo. Kwa hivyo, utaftaji wa familia ya mwathiriwa wa fidia ya pesa kutoka kwa kampuni hizo mbili za utengenezaji sio suala la kutafuta haki, lakini ni jaribio la kufaidika na janga lake.
Mfumo wenye dosari
Hii ni moja wapo ya athari nyingi za mfumo wa haki usio na uwezo wa kutambua na kushughulikia sababu na athari. Kwamba mhusika wa kitendo hicho cha kutisha dhidi ya mwanadamu mwingine anapaswa kuadhibiwa ipasavyo sio swali.
Walakini, wazo kwamba huzuni ya familia juu ya kufiwa na mmoja wa washiriki wake inaweza kupunguzwa na kiasi chochote cha pesa (na kwamba hata kutoka kwa yule anayehusika na uhalifu huo) - na kwamba maoni kama hayo ndio hata motisha ya kesi kama hizo - ni ya kulaumiwa. Hii inapunguza haki kwa shughuli tu ya "mnunuzi-muuzaji" na inadharau sana kumbukumbu ya mwathiriwa.
Badala ya kuzingatia mwathirika wa kweli wa uhalifu huu, na juu ya upotevu usio na maana wa maisha ya mwanadamu, familia iliyotajwa hapo juu hujichora kama wahasiriwa (kana kwamba shida ya kiakili na kihemko, wakati inatarajiwa, inazidi mwisho wa kifo). Kwa kuwa vitendo vyao vya kisheria ni wazi haviwezi kumfufua mpendwa wao, nia ya msingi inakuwa wazi.
Athari zaidi ya uchoyo huo usiowajibika ni ongezeko la gharama ya bidhaa na huduma zinazozalishwa na kampuni zilizotajwa kama washtakiwa katika kesi kama hizo za mahakama ya kiraia, ikiwa wanachukuliwa kuwajibika kwa sehemu na wanahitajika kulipa fidia (kwa kitu ambacho hawakuweza kutabiri, sembuse kuzuia). Ili kufidia hasara zao, na ili kubaki katika biashara, kampuni kama hizo zinalazimika kuongeza bei, ambayo huathiri moja kwa moja watumiaji.
Fikiria hivi: Je, watengenezaji wanapaswa kuhitajika kushughulikia—kama sehemu ya mchakato wao wa ukuzaji wa bidhaa—kila matumizi mabaya na matumizi mabaya ya bidhaa zao na / au kila hali inayowezekana ambayo inaweza kutokea kutokana na kutofaulu kwa bidhaa zao kwa sababu ya matumizi mabaya / unyanyasaji kama huo au kwa hali zingine kabisa zaidi ya uwezo wa watengenezaji kudhibiti?
Wacha tuulize swali kwa uwazi. Wanapaswa kuangalia mbele na kuzingatia yafuatayo?:
"Je, ikiwa mtu atakuwa mwathirika wa uhalifu wa vurugu wakati wa kufanya kazi/kutumia bidhaa zetu? Tunapaswa kuhakikisha kuwa bidhaa zetu hazichangii moja kwa moja au kwa njia isiyo ya moja kwa moja uwezekano kwamba uhalifu kama huo unaweza kutokea. Au, lazima angalau tuonyeshe wazi kanusho ambalo hutulinda dhidi ya dhima ikiwa mwendeshaji/mtumiaji ataangukizwa na uhalifu wakati wa operesheni/matumizi ya bidhaa zetu, au kufanya uhalifu kwa kutumia bidhaa zetu."
Au: "Wacha tuzingatie kila njia inayowezekana ambayo bidhaa yetu inaweza kutumika kwa kitu kingine chochote isipokuwa madhumuni yaliyokusudiwa na tuhakikishe kuwa tuna rasilimali za kutosha za kifedha ili kujifunika katika tukio la kesi dhidi yetu na wale ambao wamejeruhiwa wakati wa kuitumia kwa njia hizo (kwani ni wazi kuna nafasi ya kutosha kwenye bidhaa yetu kwa lebo za onyo zinazoshauri dhidi ya matumizi yote kama haya)."
Ni upuuzi gani!
Wazimu ungeishia wapi? Kwa mfano, je, dereva mlevi anapaswa kuwa na uwezo wa kulaumu watengenezaji wa magari kwa matendo yake?—"Kama wasingetengeneza gari, nisingeweza kuliendesha." Au labda anapaswa kulaumu duka la pombe ambalo lilitoa pombe ambayo baadaye alitumia vibaya. Au hata polisi, ambao wangeweza kuzuia ajali yake, ikiwa "wangefanya jambo sahihi" na kumkamata mapema. Angalia akaunti ifuatayo:
"'Dereva wa umri wa ujana aliyejeruhiwa vibaya katika ajali anashtaki jiji kwa sababu afisa wa polisi alishindwa kumkamata kwa kuendesha gari akiwa amelewa dakika chache kabla ya ajali.' [Dereva wa umri wa ujana] wa Bradenton, Fla. anadai kwamba maafisa walimwambia aendeshe gari nyumbani badala ya kumpeleka chini ya ulinzi licha ya ulevi wake, ambayo inafanya kuwa kosa lao kwamba alipata ajali mbaya dakika chache baadaye" ("Fla. DUI Teen Sues Polisi, " AP/Yahoo News).
"Hainiathiri, kwa nini nijali?"
Watu wengi wana mtazamo wa "kuishi-na-waishi" linapokuja suala la mambo kama haya mradi tu mambo hayo hayawaathiri moja kwa moja kibinafsi. Kwa kawaida hawangependezwa na tukio moja la pekee, kama vile kesi ya mauaji iliyotajwa hapo awali. Lakini watu wengi hutambua wakati matukio fulani yanaathiri "nguvu zao za kununua."
Kwa hivyo, mtu anaweza kufikiria kwamba, hata ikiwa kesi kama hizo hazitoi hasira ya umma kwa kiwango cha maadili , zinapaswa, angalau, kuwahusu watu katika kiwango cha kiuchumi . Kwa maneno mengine, kwa kusema kibinadamu, ikiwa watu hawawezi kukasirika kwa maonyesho kama haya ya kupuuza maisha ya mwanadamu, na kutafuta haki ipasavyo, wanapaswa angalau kuwa na uwezo wa kutikisa vichwa vyao kwa kutoamini na kufadhaika kwa matumizi mabaya ya moja kwa moja ya mfumo ambao angalau ulianzishwa juu ya msingi wa "haki kwa wote." Baada ya yote, ni unyanyasaji kama huo ambao husababisha "unyanyasaji" wao wenyewe, kama watumiaji wa mwisho.
Kesi mbili zifuatazo pia zinaonyesha mwelekeo unaokua wa "hatia kwa ushirika":
"Majaji wa Fort Lauderdale wametoa dola milioni 7 kwa [mwathiriwa], 43, ambaye alijeruhiwa vibaya wakati gari lake lilipogongwa na dereva mlevi miaka sita iliyopita. Dereva mlevi... ambaye alikuwa na umri wa miaka 23 wakati huo, alitumikia karibu miaka miwili gerezani. Hata hivyo, wale wanaoamriwa kulipa bili hiyo ni [kampuni], ambayo inamiliki gari la matumizi ya michezo [mshtakiwa] alikuwa akiendesha, na [kampuni], ambayo ilimkodisha" ("Mwanamke anapata dola milioni 7 katika kesi ya DUI," AP / New York Times).
"[Mwezi uliopita] mama wa marehemu nyota wa Ligi ya Soka ya Kitaifa [jina] alienda mahakamani kulaumu mashirika mbalimbali kwa kifo chake kufuatia ajali ambayo alikuwa akiendesha kwa kasi kwenye barabara yenye barafu bila kuvaa mkanda. Kesi hiyo inataja General Motors Corp. kama mshtakiwa pamoja na huduma ya ambulensi ya ndani ya Emergency Providers Inc. na Hospitali ya Liberty, ambazo zote zilijaribu kuokoa [nyota wa NFL] baada ya ajali hiyo na sasa zinaweza kuwa na sababu ya kujuta kuwa walimkaribia" ("Mama ya Derrick Thomas anashtaki GM," Jefferson City News-Tribune).
Mifano mingi zaidi inaweza kutajwa kuonyesha ukweli kwamba kwa kweli tunashuhudia kutoweka kwa uwajibikaji wa kibinafsi. Tunahisi kuwa ushahidi wa kutosha umewasilishwa hapa kumpa msomaji hisia ya muundo wazi ambao umeanzishwa katika jamii ya leo-muundo ambao utaongezeka tu wakati enzi hii inakaribia mwisho.
Athari kwenye Mifumo ya Mahakama
Kama ilivyodokezwa katika moja ya mifano, athari moja ya mawazo haya ni kwamba mahakama ambazo tayari zimejaa huchukua mzigo wa ziada wa kesi kama hizo, ambazo mara nyingi hutetewa na watetezi anuwai wa watumiaji na haki za "wahasiriwa", pamoja na mawakili wanaotaka kuendeleza kazi zao wenyewe.
Mara kwa mara, sheria hutupwa nje, ili kushughulikia nafasi zinazofaa zaidi hadharani. Akili ya kawaida inabadilishwa kwa usahihi wa kisiasa. Mara tu mfano unapoanzishwa, mzunguko mbaya huwekwa. "Waathiriwa" wanaanza kujipanga, tayari kuweka lawama kwa shida zao zote kwa mtu yeyote na chochote, kwa matumaini ya "malipo ya pesa."
Asili ya shida
Tatizo hili lilianza lini na wapi? Biblia, Mwongozo wa Maagizo ya Mungu kwa wanadamu, inaonyesha kwamba wanadamu wamekuwa wakicheza "mchezo wa lawama" kwa karibu miaka 6,000, tangu uchaguzi mbaya wa Adamu na Hawa katika bustani ya Edeni (Mwa. 3: 6-7).
Angalia jinsi Adamu na Hawa walivyomjibu Mungu baada ya kutenda dhambi kwa kula matunda ya mti wa ujuzi wa mema na mabaya: "Adamu akasema, Mwanamke uliyempa kuwa pamoja nami, ndiye aliyenipa matunda ya mti, nami nikakula. Bwana Mungu akamwambia yule mwanamke, Ni nini hiki ulichofanya? Na mwanamke akasema, Nyoka alinidanganya, nami nikana" (Mwa. 3: 12-13). Badala ya kukubali kwamba walikuwa wamekosea na kuchukua jukumu la kibinafsi kwa dhambi zao, mwanamume na mwanamke wa kwanza walitaka kujitetea kwa kunyoosha vidole.
Mtazamo huu pia ulithibitishwa kwa mtoto wao wa kwanza, Kaini, ambaye wivu na hasira zake zilimpelekea kumuua kaka yake Abeli. Kuhesabiwa haki kwa Kaini kwa matendo yake mwenyewe labda kulianza na mantiki, "Ikiwa dhabihu ya Abeli isingekuwa bora kuliko yangu, nisingelazimika kumuua."
Milenia baadaye, baada ya Waisraeli kumtenda dhambi Mungu kwa kuabudu ndama wa dhahabu wakati wa kambi yao kwenye Mlima Sinai, utetezi wa Haruni mbele ya Musa ulikuwa, "Unajua jinsi watu walivyo, walisisitiza kwamba niwafanye sanamu ... Kwa hivyo tuliyeyusha dhahabu na kumtoa ndama huyu."
Badala ya kuwajibika kwa matendo yake, Haruni aliwalaumu watu kwa kushindwa kwake mwenyewe kutumia uongozi unaofaa, hata kufikia hatua ya kupendekeza kwamba sanamu iliyoyeyuka kwa namna fulani ilikuwa imejiunda yenyewe (Kut. 32: 22-24).
Sababu
Iwe wanalaumu minyororo ya vyakula vya haraka kwa unene wao, shinikizo la damu, cholesterol ya juu au afya mbaya kwa ujumla - au kulaumu kampuni za tumbaku kwa saratani yao, kikohozi cha mvutaji sigara, ukosefu wa kujidhibiti, n.k., wanadamu wamebobea katika sanaa ya "kudhibiti hatia" na kujihesabia haki.
Lazima tuulize: Kwa nini watu kila wakati hutafuta kulaumu wengine kwa shida au mapungufu yao, au kujiondoa kutoka kwa makosa wakati ni wazi wana makosa? Ni nini juu ya asili yao ya kibinadamu ambayo inawafanya watafute kujihesabia haki, na kuepuka kuchukua jukumu la kibinafsi kwa matendo yao?
Angalia Yeremia 17:9: "Moyo [akili] ni mdanganyifu kuliko vitu vyote, na ni mbaya sana; ni nani awezaye kuujua?" Akili ya mwanadamu ina tabia ya asili ya kujichora kwa nuru bora zaidi. Kama mstari huu unavyoonyesha, hii inatokana na sanaa ambayo wote wameijua—kujidanganya. Hii inafanya iwe rahisi kulaumu wengine kwa matokeo mabaya ya matendo ya mtu mwenyewe.
Mithali 21: 2 inaonyesha zaidi tabia ya kibinadamu ya kujipaka chokaa: "Kila njia ya mtu ni sawa machoni pake mwenyewe..." Mistari hii inaonyesha kwa nini tunaona mwelekeo unaokua wa kujiachilia huru na matokeo ya kunyooshea vidole.
Kukomesha Mchezo wa Lawama
Mtu anafikiaje hatua ya kutowalaumu wengine kwa matokeo mabaya ya matendo yake mwenyewe, na kuwa na nia ya kukubali jukumu la kibinafsi? Ni mchakato unaohusisha kujichunguza kwa uaminifu, na kukubali "... kwamba njia ya mwanadamu haiko ndani yake mwenyewe; si kwa mwanadamu anayetembea kuelekeza hatua zake" (Yer. 10:23). Hii inaweza kuanza tu baada ya mtu kuacha kuhalalisha matendo yake. (Angalia Ayubu 9:20; Luka 10:29; 16:15.)
Basi mtu lazima amtazame Mungu na kuomba, kama alivyofanya Mfalme Daudi, "Nioshe kabisa na uovu wangu, na unisafishe na dhambi yangu" (Zab. 51: 2). Ni baada tu ya kukiri makosa yake mwenyewe na kuanza kuchukua jukumu la kibinafsi kwa matendo yake mwenyewe, akitoa "sifa mahali ambapo sifa inastahili," ndipo mtu anaweza kuanza njia ya kushinda kweli (Ufu. 3:21)!


