Uongofu wa kweli ni nini? Je, ni "kudai tu Yesu kama Bwana na Mwokozi"? Mtu anabadilishwa vipi na lini? Je, ni ghafla-maana, mara moja? Au mchakato wa taratibu, unaodumu kwa muda mrefu? Wengi wanapambana na shida, udhaifu na dhambi. Je, Mungu anatarajia kushinda—na ukuaji? Na hii inamaanisha nini? Inafanywaje? Roho Mtakatifu ana jukumu gani? Vipi kuhusu imani na toba?

Wengi wanadhani lazima wawe wakamilifu. Wengine wanahukumu Njia ya Mungu kwa mwenendo wa Wakristo. Je, mtu anaweza kutenda dhambi na kubaki Mkristo? Vipi kuhusu msamaha?

Mamilioni hutafuta majibu ya maswali haya na yanayohusiana. Binafsi hii itaangalia mada ya uongofu wa Kikristo na hatimaye kuifanya iwe wazi!

Mtu anabadilishwa lini? Nimejua wengi ambao walitilia shaka uongofu wao kwa sababu hawakuwahi kufundishwa maana ya uongofu wa kweli . Walipokuwa chini ya moto—chini ya shinikizo—walikosa ujasiri wa kujua wangeweza kushughulikia matatizo yao kwa ufanisi. Hawakuwa na uhakika kwamba walikuwa na uwezo wa kuwashinda.

Kwa kuwa shetani—mwandishi wa machafuko (I Kor. 14:33)—anadanganya ulimwengu wote (Ufu. 12:9), bila shaka angetafuta kuwachanganya wanaodai kuwa Wakristo kuhusu somo hili muhimu zaidi.

Mkristo wa kweli ni nini? Je, yeye ni yule ambaye "anahudhuria kanisa"—"anakiri Yesu"—"anamjua Kristo"—"amebatizwa"? Je, kuna mstari mmoja ambao tunaweza kugeukia ambao unatoa ufafanuzi wa Biblia wa Mkristo halisi—ambao huondoa machafuko yote ?

Mtume Paulo aliandika, "Kwa maana wote wanaoongozwa na Roho wa Mungu, wao ndio wana wa Mungu" (Rum. 8:14). Mkristo, basi, ni yule ambaye Roho Mtakatifu anamwongoza. Lakini je, kuwa na Roho wa Mungu ni muhimu kabisa kuwa Mkristo? Katika muktadha, Paulo alikuwa tayari amesema hivi: "Lakini nyinyi hamko katika mwili, bali katika Roho, ikiwa ni kwamba Roho wa Mungu akae ndani yenu. Sasa ikiwa mtu yeyote hana Roho wa Kristo, yeye si wake" (fu. 9)!

Ni rahisi hivyo! Mtu ana Roho wa Mungu, na ni Mkristo, au mtu hana na sio

Mkristo—sio "Wake." Wale wote ambao wameongoka kweli wana Roho Mtakatifu ndani yao.

Lakini je, kupokea Roho wa Mungu ni kitu chote kilichopo kwa Ukristo na uongofu—au kuna zaidi?

Kupokea Nguvu

Yesu aliwafundisha mitume kwa siku 40 baada ya Ufufuo Wake (Matendo 1: 3), akiwaagiza wangojee Yerusalemu hadi watakapopokea Roho Mtakatifu kwenye Sikukuu ya Pentekoste. Waliuliza ikiwa alikuwa karibu kusimamisha ufalme wake Duniani. Akajibu, "Sio juu yenu kujua nyakati au majira ...lakini mtapokea nguvu, baada ya hapo Roho Mtakatifu atakapokuja juu yenu" (fu. 7-8). Kisha akatoweka kwenye wingu.

Kama mitume wanaongojea nguvu kupitia Roho Mtakatifu, watu wengi leo wanangojea aina fulani ya nguvu ya ziada juu ya uongofu. Mwambie kijana kwamba atapewa funguo za gari la familia na hatakuwa na ugumu kuelewa yuko karibu kupokea nguvu halisi . Mara ya kwanza nilikabidhiwa funguo za gari la baba yangu, nilielewa maana yake. Sio tofauti na Mkristo anayetarajiwa anayesubiri kupokea Roho wa Mungu wakati wa toba na ubatizo.

Paulo alimwandikia Timotheo, "Kwa maana Mungu hakutupa roho ya hofu; bali kwa nguvu, na upendo, na akili timamu" (II Tim. 1: 7). Kwa kuwa Wakristo wana Roho wa Mungu, nguvu halisi imekuja katika maisha yao. Bila shaka, mstari huo pia unasema kwamba Mkristo anaonyesha upendo—au njia ya maisha— na kwamba mwenendo wake unaonyesha akili timamu.

Ukweli kwamba Roho wa Mungu hutoa akili timamu ni ushahidi kwamba Mungu anataka Wakristo waelewe wito wao—uongofu wao— kusudi la Mungu kwao. Anataka wawe sawa katika Njia Yake. Kwa kweli, hii lazima ijumuishe kuelewa mambo yote ya msingi ya uongofu wa kweli .

Inatolewa lini?

Mtu anapokeaje Roho wa Mungu ? Na anawezaje kujua kwa hakika kwamba imetolewa? Kwa kuwa wakati huu unajumuisha uongofu, ni wakati gani Mkristo anayetaka kuwa Mkristo anaweza kuwa na uhakika kwamba Mungu ametoa Roho Wake? Kwa kuwa kutokuwa na Roho wa Mungu kunamzuia mtu kuwa Mkristo wa kweli, hakika Mungu hangewaacha watumishi Wake katika mashaka kama wanayo—au wakati hasa wanapopokea!

Kitabu cha Matendo ya Mitume kinasema, "Kisha Petro akawaambia, Tubuni, na kubatizwa kila mmoja wenu kwa jina la Yesu Kristo kwa ondoleo la dhambi, nanyi mtapokea karama ya Roho Mtakatifu" (2:38).

Kupokea Roho wa Mungu kunakuja juu ya toba ya kweli na ubatizo sahihi. (Ili kujifunza zaidi juu ya njia ya kibiblia ya ubatizo, soma What Do You Mean “Water Baptism”?) Pamoja na mambo haya pia huja msamaha wa dhambi—au msamaha. Kwa hivyo kuna wakati maalum wakati ubadilishaji huanza. Kuna wakati mahususi ambapo Roho Mtakatifu anaingia akilini na mtu anakuwa Mkristo wa kweli—na Mungu amezaa mwana mpya.

Sasa lazima tuulize, je, wokovu sasa umekamilika katika Mkristo? Je, sasa "ameokolewa"? Je, mtoto mpya wa Mungu ni mkamilifu ghafla, hawezi kutenda dhambi au kukosea, kwa sababu anadhani tayari ameokolewa?

Uongofu wa kweli wa Kikristo ni mchakato wa taratibu wa kukua na kushinda-wa kubadilika na kuendeleza. Lakini vipi? Na mwisho wa mchakato, Mkristo "aliyekamilika" anaonekanaje? Na hii ina uhusiano gani na lengo la Mkristo—na kile anachojitahidi kama thawabu yake ya mwisho kwa kuwa Mkristo?

Kusudi la Mungu kwa Wakristo

Katika huduma yake yote, Yesu alitangaza injili ya ufalme wa Mungu. Iliyofichwa ndani ya ujumbe huu ni uelewa wa uwezo wa kushangaza na wa ajabu wa kibinadamu kwa yule anayejitoa kwa Mungu kwa kweli. Popote Kristo alipoenda, alizungumza juu ya ufalme ujao—au serikali—ya Mungu. Wakati mifano yake mingi ilijikita kwenye ujumbe huu, wachache walioisikia walielewa maana yake. Na alipowazungumza, kila wakati alijumuisha jinsi Wakristo wa kweli walivyokuwa wanastahili kuwa sehemu ya serikali hiyo!

Mathayo 13 ina mifano ya nusu dazeni ya "ufalme". Sura hii inaanza na mfano wa "mpanzi na mbegu," na inaonyesha mtu akitupa mbegu katika maeneo na aina mbalimbali za udongo. Katika baadhi ya matukio, mfano huo ulielezea jinsi mbegu ilivyokua na kustawi kwa mtu aliyeipokea. Katika hali nyingine, ilikufa haraka baada ya kuanza kukua au haikuchukua mizizi kabisa. Wengine waliopokea mbegu walikua katika tabia "thelathini, sitini au mia moja" njiani kuelekea ufalme.

Hii inafuatwa na mfano wa "ngano na magugu." Mfano huu unajadili "matunda" ambayo yanaonekana katika maisha ya Wakristo kabla ya wakati ambao Mungu anawakusanya katika "ghalani Lake." Matunda, mazuri au mabaya, yanawakilisha ukuaji wa Kikristo, au ukosefu wa ukuaji.

Mfano wa tatu unaonyesha ufalme ukianza kama "punje ndogo ya mbegu ya haradali" ambayo hukua na kuwa mti mkubwa. Hii inafuatiwa na mfano wa chachu, unaoonyesha ufalme wa Mungu kama chachu inayoenea hadi itakapopenya unga (Dunia, au mataifa yote) iliyomo. Ya tano inalinganisha ufalme na "hazina iliyofichwa" inayopatikana shambani. Mtafutaji anauza yote anayo kununua shamba hili.

Mfano wa sita unaelezea ufalme kama "lulu ya thamani kubwa," ambayo mtu hununua baada ya kuuza yote aliyo nayo ili kupata pesa za kutosha kwa ununuzi huo. Mfano wa saba na wa mwisho wa sura hii moja unaelezea ufalme kama "wavu" unaokusanya kila aina ya samaki. Samaki "wazuri" huhifadhiwa—"wabaya" hutupwa mbali. Yesu anaeleza kwamba samaki wazuri ni wale wanaoingia katika ufalme. Wabaya wanawakilisha wale waliochomwa moto (fu. 50) na kuangamizwa katika "tanuru ya moto."

Katika kila mfano, ujumbe ni sawa. Wengine (sio wote) wako tayari kulipa bei ya kuwa Mkristo. Wako tayari kukua kiroho na kukuza tabia halisi ya Kikristo ili baadaye waweze kurithi thawabu ya milele ya kuzaliwa (sio tu kuzaliwa) wana wa Mungu—katika Familia ya Mungu—kutawala pamoja naye katika ufalme wa Mungu.

Kuna mifano mingine mingi ya Agano Jipya. Mafundisho mengi ya Kristo yalikuwa kupitia matumizi ya hadithi hizi juu ya mambo ya kawaida, yanayojulikana. Yalikusudiwa kubeba masomo ya kina juu ya wito wa Mkristo—kwa wale ambao akili zao zimefunguliwa na Mungu kuzielewa.

Yesu alisema, "Hakuna mtu awezaye kuja kwangu, Baba aliyenituma asipomvuta" (Yohana 6:44, 65). Huwezi kuelewa ukweli wa Mungu isipokuwa Mungu amekuvuta—alikuita—kwa njia ya nguvu ya Roho Wake. Mchakato wa kuja kwa uongofu wa kweli wa Kikristo huanza na wito au kuchora moja kwa moja na Baba.

Mifano ya talanta, senti, karamu ya ndoa, mabikira 10, kondoo na mbuzi, hakimu asiye haki, mtini, kondoo aliyepotea, sarafu iliyopotea, mwana mpotevu, msimamizi asiye na haki, Lazaro na tajiri, Msamaria mwema, na wengine, zote zinahusisha au zinaonyesha Mkristo akiingia katika ufalme ujao.

Muda unaweza kuchukuliwa kuchunguza kwa karibu zaidi kila mfano na kuonyesha hili. Ingawa baadhi ni mafupi sana, na mengine ni marefu sana, madhumuni ya mifano mingi ya Yesu kimsingi ni sawa—kwa wale wanaofuata maagizo ya Petro ya "kukua katika neema, na katika...maarifa" (II Pet. 3:18), utawala katika serikali ya Mungu chini ya Kristo unaweza kupatikana.

Ufalme Ujao

Katika mahubiri ya mlimani, Yesu alisema, "Mtafuteni kwanza ufalme wa Mungu na haki yake" (Mt. 6:33). Mkristo lazima ajitahidi kila wakati kufikia malengo haya mawili yasiyoweza kutenganishwa.

Angalia kwamba kipaumbele cha kwanza ni kutafuta ufalme wa Mungu. Lakini mtu lazima pia aendeleze haki ya Mungu— tabia yake ya kimungu. Mahubiri mengi ya Yesu ni msisitizo juu ya kujenga tabia kupitia utii kwa Sheria ya Mungu.

Mtume Yohana aliandika maneno ya Kristo: "Katika nyumba ya Baba yangu kuna makao mengi...Ninaenda kuwaandalia mahali . Na ikiwa nitaenda kuwaandalia nafahali, nitakuja tena, na kuwapokea kwangu; ili mahali nilipo, nanyi pia mtakapo" (Yohana 14: 2-3).

Hii inabeba uchunguzi mzito.

Kwanza, kuna "majumba" mengi katika "nyumba" ya Mungu. Pili, Kristo anawatayarisha watu pamoja na majumba haya kabla ya "kuja tena." Tatu, Wakristo hawaendi mahali ambapo Yeye anapaswa kuwa pamoja naye—mbinguni au mahali pengine popote—kwa sababu Yesu alisema, " Nitakuja tena." (Mbingu haijawahi kuwa thawabu ya waliookolewa.) Mkristo anapewa urithi wa utawala juu ya Dunia. Soma kwa makini Mathayo 5:5, ambayo Yesu ananukuu kutoka kwa Zaburi 37:11—akisema kwamba "wapole watairithi dunia."

Sura moja baadaye katika Yohana, Yesu aliendelea, "Mimi ndimi mzabibu wa kweli...kila tawi ndani yangu lisilozaa matunda huchukua; na kila tawi lichozaa matunda, hulisafisha, ili lizae matunda zaidi" (15: 1-2). Kisha akaongeza, "Zaeni matunda mengi!" (fu. 5), na, "Kwa hiyo Baba yangu anatukuzwa, ili mzae matunda mengi" (fu. 8). Na, hatimaye, "Nimewachagua ninyi...ili mende mkazae matunda" (fu. 16).

Mkristo huzaa matunda katika maisha yake! Mstari wa 8 unaendelea kuelezea kwamba kwa kufanya hivi, "...ndivyo mtakavyokuwa wanafunzi wangu." Kristo anakutambulisha kama mmoja wa wanafunzi wake (na wana wa Mungu) kwa ikiwa mnazaa matunda au la katika maisha haya!

Sasa lazima tuzingatie mistari kadhaa ya msingi juu ya ufalme.

Mtumishi wa Mungu wa kabla ya Gharika Henoko (babu wa Nuhu) pia alihubiri juu ya ufalme ujao wa Mungu. Kitabu cha Yuda kinaelezea ujumbe wake: "Na Henoko pia...alitabiri...akisema, Tazama, Bwana anakuja na maelfu kumi ya watakatifu wake, kutekeleza hukumu juu ya wote..." (fu. 14-15).

Vivyo hivyo, Danieli aliandika, "Lakini watakatifu wa Aliye Juu watachukua ufalme, na kuumiliki ufalme milele" (7:18). Sehemu zingine mbili katika sura hiyo hiyo, mistari ya 22 na 27, zinasisitiza thawabu hii kwa Wakristo wa kweli.

Kitabu cha Ufunuo kinarekodi maeneo kadhaa ambapo Kristo, kupitia Yohana, anatoa ufalme kwa wale wanaoshinda. Angalia: "Na yeye ashindaye, na kushika matendo yangu hata mwisho, nitampa nguvu juu ya mataifa: naye atawatawala kwa fimbo ya chuma" (Ufu. 2:26-27), na, "... yeye ashindaye nitampa kukaa nami katika kiti changu cha enzi" (3:21).

Hatimaye, angalia Ufunuo 20: 4-6.

Ukizungumzia juu ya watakatifu, inasema: "Niliona viti vya enzi, wakaketi juu yake...nao wakaishi na kutawala pamoja na Kristo miaka elfu...huu ndio ufufuo wa kwanza...watakuwa makuhani wa Mungu na wa Kristo, nao watatawala pamoja naye miaka elfu."

Inapounganishwa na Ufunuo 5:10, ni wazi kwamba watakatifu waliofufuka wanakuwa "wafalme na makuhani" ambao "wanatawala duniani" pamoja na Kristo.

Ujuzi huu ni maalum sana—na wa thamani. Ulimwengu haujui kuhusu ufalme ujao wa Mungu, ambao Yesu Kristo atauanzisha. "Mungu wa ulimwengu huu" (II Kor. 4:4)—Shetani—amewadanganya wanadamu. Soma Ufunuo 12:9 ili kuondoa shaka yote.

Wakristo wako katika mafunzo ya kila siku. Kwa hivyo, ni muhimu kuelewa "regimen yao ya mafunzo."

Imani na Toba

Hebu sasa tuangalie imani na toba. Tumeelezea kwamba Mungu hutoa Roho wake wakati wa ubatizo, ambao hufanyika baada ya toba. Lakini toba inapatikanaje? Je, mtu anatangaza tu, kwa madai rahisi, "Nimetubu"? Je, hii ndiyo yote iliyopo? Jibu ni hapana ya kusisitiza! Sio rahisi hivyo.

Toba ni zawadi kutoka kwa Mungu kama vile wito wa kwanza wa mtu. Wakati wa kuzungumza juu ya watu wa mataifa wanaokuja kwenye uongofu, Biblia inasema, "Basi Mungu pia amewapa watu wa mataifa toba kwa uzima" (Matendo 11:18), na inazungumza juu ya hali ambapo Mungu " atatoa... toba kwa kukiri kweli" (II Tim. 2:25). Hatimaye, inaeleza kwamba ni "wema wa Mungu" unaowaongoza watu kwenye toba. Hakuna mtu "anayefanya kazi" toba ili kumtaka Mungu awape Roho wake Mtakatifu (Matendo 2:38).

Watu lazima wamtafate Mungu na kuomba zawadi ya toba. Sio moja kwa moja na haipaswi kutibiwa hivyo. Lakini Mungu hutoa toba kwa wale wote wanaoitafuta kwa moyo wao wote, kama Daudi alivyofanya katika Zaburi 51. (Unapaswa kuchukua muda kusoma zaburi hii yote.)

Lakini mtu hutubu nini hasa? Biblia inasema "wote wametenda dhambi" (Rum. 3:23). Dhambi ni nini?

I Yohana 3: 4 inasema kwamba "dhambi ni uvunjaji wa sheria." Hii inahusu Sheria ya Mungu. Akili ya kawaida, ya kimwili au ya kimwili ni uadui nayo (Rum. 8: 7). Kwa kawaida watu hawamtii Mungu. Asili ya mwanadamu haitii—inavunja—Sheria ya Mungu, na hufanya hivyo kwa kawaida! Mkristo anashika Sheria ya Mungu. Yeye haisikii tu au kuzungumza juu yake. Angalia: "Kwa maana si wasikiki wa sheria walio waadilifu mbele za Mungu, bali watendaji wa sheria watahesabiwa haki" (Rum. 2:13).

Kwa hiyo, Mungu atatoa Roho wake tu kwa yule ambaye ameshinda—yule ambaye yuko tayari kumtii Yeye (Matendo 5:32).

Ulimwengu unaonyesha Sheria ya Mungu kuwa kali na nzito. Lakini Yohana aliandika, "Kwa maana uku ndiko kumpenda Mungu, kwamba tuzishike amri zake: na amri zake si nzito" (I Yohana 5:3). (Soma pia Warumi 13:10.) Sheria ya Mungu inaitwa takatifu, ya haki, nzuri na ya kiroho (Rum. 7:12, 14), na ni kupitia Roho wa Mungu kwamba mtu anaweza kumtii Mungu na hivyo kutenda upendo wa Mungu. Warumi 5: 5 inasema, "upendo wa Mungu humwagika mioyoni mwetu kwa Roho Mtakatifu."

Akili inayotubu imegeuka kutoka kwa njia yake mwenyewe. Inataka kumfuata Mungu. Imetolewa kwa Mungu—imetolewa kwa serikali Yake, mamlaka Yake katika maisha yake. Akili kama hiyo inajitahidi kuiga Yesu Kristo na kuzaa "matunda ya Roho." Kristo alizungumza juu ya "kuzaa matunda mengi.”

Baadaye alimwongoza Paulo kuorodhesha "matunda ya Roho"—upendo, furaha, amani, uvumilivu, upole, wema, imani, upole na kiasi (kujidhibiti)—katika Wagalatia 5:22-23. Haya yanadhihirika katika mwenendo wa mtu anayeongozwa na Roho—aliyeongoka—mtu.

Akili inayotubu imegeuka kutoka kwa njia ya maisha ya ubinafsi ya "kupata" hadi njia ya "kutoa." Mawazo yote ya Mkristo hubadilishwa—kubadilishwa kabisa—kuwa njia mpya kabisa ya kutazama maisha.

Mkristo anaishi kwa imani (Ebr. 10:38; Hab. 2:4). Lakini imani ya Kristo (Ufu. 14:12), sio imani ya kibinadamu, ndiyo inayomfanya mtu amtii Mungu. Hata hivyo mtu huyo lazima aonyeshe imani ya awali kwamba Kristo amemsamehe wakati wa ubatizo (Matendo 2:38). Ni wakati huu ambapo safu ya awali ya mwenendo wa Mkristo imefutwa safi kabisa. Imekuwa nyeupe kama theluji—kusafishwa kwa damu ya Yesu Kristo (Efe. 1: 7; Kol. 1:14). Imani hii ya kwanza ya kibinadamu kisha inabadilishwa na imani ya Kristo kwa mtu aliyeongoka sasa (Rum. 1:17).

Tumeona kwamba imani ni moja ya matunda ya Roho wa Mungu, ambayo imeingia akilini mwa Mkristo wakati wa kuzaa—wakati wa uongofu na ubatizo.

Usielewe vibaya! Mungu hana deni lako la Roho wake kwa sababu umeonyesha imani na kutubu. Tuliona Roho Mtakatifu ni zawadi (Matendo 2:38). Vivyo hivyo na toba. Roho wa Mungu sio kitu ambacho unaweza kupata kwa kazi zako, zaidi ya wokovu unaweza kupatikana kwa matendo. Soma Waefeso 2: 8-9.

Uongofu wa kweli umefafanuliwa

Kumbuka kwamba nguvu inayokuja na Roho wa Mungu humsaidia mtu kukua na kushinda. Kwa kweli, nguvu hii ni Kristo anayeishi maisha yake katika Mkristo. Bila msaada wake, mwongofu mpya hapati popote haraka! Wakati Yesu alisema "kuzaa matunda mengi" (Yohana 15: 5), aliifuata na "kwa maana bila mimi hamwezi kufanya chochote."

Nguvu za binadamu - nishati ya kibinadamu - husaidia tu mtu kushinda katika maeneo ya mwili. Matatizo ya kiroho hayawezi kushinda kupitia juhudi za kimwili, kiakili au kihisia.

Kumbuka, Kristo ni Mzabibu na sisi ni matawi. Matawi lazima yaunganishwe na Mzabibu, na hii hutokea kupitia Roho wa Mungu anayefanya kazi katika akili.

Wakati akizungumza juu ya hili, Yesu alisema, "...kutoka tumboni mwake mito ya maji ya uhai itatiririka. (Lakini hii alisema juu ya Roho, ambayo wale wamwamini watapokea...)" (Yohana 7:38). Inapofanya matendo mema, Roho wa Mungu hutiririka "kutoka" kwa Mkristo. Kwa hivyo, lazima ijazwe tena, au itapungua na kutoweka kabisa. Hii ndiyo sababu Kristo alisema, "Ikiwa ninyi...mjua kuwapa watoto wenu zawadi njema: Baba yenu wa mbinguni atawapa Roho Mtakatifu zaidi wale wanaomwomba?" (Luka 11:13). Baada ya uongofu, lazima uombe mara kwa mara, katika maombi, kwa zaidi ya Roho Mtakatifu.

Paulo aliandika, "Naweza kufanya mambo yote kwa njia ya Kristo aniimarishe" (Flp. 4:13), na, "Ndugu zangu, iweni hodari katika Bwana, na katika nguvu za nguvu zake" (Efe. 6:10). Yesu pia alisema, "...kwa Mungu mambo yote yanawezekana" (Mt. 19:26). Roho wa Mungu ukifanya kazi kikamilifu na kukua ndani yako, hii inaweza kuwa kweli kwako!

Uongofu wa kina wa kweli haufanyiki mara moja. Paulo aliwaandikia Wakorintho kwamba walikuwa "watoto wachanga katika Kristo" (I Kor. 3: 1). Alielezea jinsi walivyohitaji "maziwa," badala ya "nyama," kwa chakula.

Mkristo mpya kabisa ni kama mtoto mchanga. Kwa mlinganisho, kwanza anajifunza kujiviringisha, kisha kutambaa, kabla ya kutembea-na hata wakati huo mwanzoni kwa mtindo usio thabiti, wa kuchekesha. Baadaye tu hatimaye anajifunza kukimbia kiroho.

Paulo alielewa hili. Alilinganisha uongofu na kukimbia mbio (I Kor. 9:24). Bila shaka, ingawa si mara moja, mkimbiaji lazima, wakati fulani, kukuza kasi zaidi, kwa sababu Paulo alisema, "...kimbia, ili mpate [maana, kushinda]."

Hiyo ndiyo njia ya maisha ya Kikristo. Ukuaji wa polepole, thabiti, kupitia mazoezi ya kila siku, hutoa maendeleo katika maisha ya mtu anayeiga Kristo. Mkristo mpya anajitahidi kwa dhati, kutoka moyoni, kuwa tofauti—kugeuka na kwenda njia nyingine—njia ya Mungu—kwa maisha yake yote!

Sio njia rahisi

Lakini je, njia ya Mkristo ni rahisi? Je, kuwa kama Kristo katika tabia ni keki ya methali? Hakika sivyo!

Hebu turudi kwenye mahubiri ya mlimani kwa jibu la Kristo mwenyewe. Alisema: "Ingieni mlango mwembamba, kwa maana mlango ni mpana, na njia ni pana, inayoelekea kwenye uharibifu, na wengi wanaoingia humo; kwa sababu mlango ni mdogo, na njia ni nyembamba, inayoelekea kwenye uzima, na ni wachache wanaoipata" (Mt. 7: 13-14). Daima imekuwa wachache tu, au hata wachache sana, ambao wako tayari kulipa bei ya kuishi njia hii ngumu ya maisha.

Hii ni nusu tu ya hadithi juu ya mada ya uongofu. Kwa wengine, hakikisha kusoma kijitabu cha bure What Is True Conversion?