"Labda mungu wako amelala!" Eliya, mtumishi pekee wa Mungu, aliwadhihaki manabii 450 wa Baali walipokuwa wakijaribu kumfanya mungu wao awashe moto na kuteketeza dhabihu yao. Hadithi hiyo inachezwa katika kitabu cha Agano la Kale cha renderSlickWindow('1 Wafalme','18','WOTE','I Wafalme, sura ya 18'). Ilikuwa mtihani kuona ni Mungu gani alikuwa na nguvu zaidi. Madhabahu mbili zilijengwa na ng'ombe aliyewekwa juu ya kila moja.

Wasaidizi wa Baali walijaribu kwanza. Ilikuwa tukio kabisa: walicheza kwa homa na kuimba wenyewe kwa sauti. Hii iliendelea kwa masaa.

Eliya aliwachochea: "Labda mungu wenu yuko safarini...au labda hawezi kusumbuliwa sasa hivi!" Waabudu Baali waliokuwa na hasira walianza kutetemeka, kujikunja na kujikata ili kupata jibu lolote . Yote bila mafanikio.

Zamu ya Eliya ilipofika, aliamuru kwamba mapipa manane ya maji yamwagike juu ya kuni—alitaka kuthibitisha wazi hoja yake—na akasema sala fupi kwa Mungu wa Milele. Moto mara moja ulivukiza kioevu, ng'ombe, mbao, na hata mawe.

Katika kesi hii, kumtambua nabii wa kweli kutoka kwa yule wa uongo ilikuwa rahisi. Eliya alikuwa nabii wa kweli. Lackeys za Baali zilikuwa za uwongo kabisa. Matunda yalikuwa dhahiri.

Lakini si rahisi kila wakati kujua kama mtu ni mtumishi halali wa Mungu. Hii ndiyo sababu Yesu Kristo alitoa onyo muhimu: "Jihadharini na manabii wa uongo, wanaokuja kwenu wakiwa wamevaa mavazi ya kondoo, lakini ndani wao ni mbwa mwitu wanyang'anyi" (Mt. 7:15).

Yesu hakuwa akimaanisha manabii wa uwongo wa wazi kama vile Nostradamus anayependa uchawi (ambaye ana lundo la unabii ulioshindwa). Wala hakuzungumza moja kwa moja juu ya wahubiri wa siku ya mwisho, watazamaji wa mpira wa kioo, wasomaji wa mitende, au wanablogu wa Biblia wa mtandao. Haya yote yanapaswa kuepukwa, lakini ni rahisi sana kuchagua.

Kile Yesu alimaanisha haswa ni watu ambao wana nje laini, yenye ngozi—wanaweza kuwa wahubiri fasaha, wana haiba ya kupendeza, au wana wafuasi wengi—lakini ndani wako ndani yake kwa nguvu, pesa na umakini.

Hawa ndio manabii wa uongo ambao Kristo aliwaonya "kuwa maarinda." Wanaweza kuonekana kufanya mapenzi ya Mungu (mavazi ya kondoo), lakini kwa kweli wako ndani yake wenyewe (mbwa mwitu wakali). Katika ufafanuzi mpana, hii inaweza kujumuisha mtu yeyote anayedai kuzungumza kwa niaba ya Mungu—kwa baraka na mamlaka Yake—lakini kwa kweli anawaongoza watu mbali na Yeye.

Unawezaje kuwafungua mbwa mwitu katika mavazi ya kondoo ili kuhakikisha kuwa hudanganyiki?

Mfumo wa Biblia

Endelea kusoma katika Mathayo 7. Yesu anaelezea fomula wazi ya kuwaona manabii wa uwongo—au mtumishi yeyote wa uwongo. Anasema: " Mtawatambua kwa matunda yao. Je, watu hukusanya zabibu za miiba, au tini za mbigili? Vivyo hivyo kila mti mwema huzaa matunda mazuri; lakini mti ulioharibika huzaa matunda mabaya" (fu. 16-17).

Kwa maneno rahisi, watumishi wa kweli huzaa matokeo mazuri (matunda) na watumishi wa uongo huzaa matokeo mabaya.

Kristo anastahili nini kama matunda mazuri? Je, inaendesha jikoni ya supu? Kusaidia waliokandamizwa katika mataifa yanayoendelea? Ishara kama hizo zina nia njema, lakini hata wasioamini Mungu wanaweza kufanya mambo haya.

Kwa hivyo basi, ni kudai imani katika Kristo?

Yesu anajibu swali hili wazi katika mstari wa 21: "Si kila mtu aniambiaye, Bwana, Bwana, ataingia katika ufalme wa mbinguni; bali yeye atendaye mapenzi ya Baba yangu aliye mbinguni."

Watu wanaweza kuomba jina la Kristo na "kumwamini" lakini wasifanye mapenzi ya Baba. Yesu alisema moja kwa moja kwamba hii haitoshi kupokea wokovu. Mbwa mwitu wengi waliovalia mavazi ya kondoo wanafikiri wanafanya mapenzi ya Mungu, lakini wanadanganywa kabisa.

Mstari wa 22 unaonyesha jinsi watu wanaweza kuamini kabisa kuwa wao ni wacha Mungu, lakini wakikosa uhakika: "Wengi wataniambia...Bwana, Bwana, hatukutabiri kwa jina lako? Na kwa jina lako mmewatoa pepo? Na kwa jina lako umefanya kazi nyingi za ajabu?". (Kumbuka kwamba muktadha wa Mathayo 7 unazungumzia hukumu mahususi inayokuja, lakini kanuni zinatumika kwa mtu yeyote anayedai kuungwa mkono na mamlaka ya Mungu.)

Kristo anawajibu wale ambao walidhani walikuwa wenye haki: "Na kisha nitakiri kwao, Sikuwajua kamwe; ondokeni kwangu, ninyi mnatendao maovu" (fu. 23).

Watu hawa wanaweza kuwa waaminifu, lakini walikuwa wamekosea kwa dhati!

Mtume Paulo anaongeza kwa hili kwa kuelezea wale ambao wanaonekana kama—na wanaweza kufikiria kuwa wao ni—watumishi wa Mungu, lakini sio. Katika II Wakorintho 11:13, anazungumza juu ya "mitume wa uwongo" na "watendaji wadanganyifu" ambao hujibadilisha "wenyewe kuwa mitume wa Kristo."

Mistari ya 14-15 inaendelea: "Na hakuna ajabu; kwa maana Shetani mwenyewe amegeuzwa kuwa malaika wa nuru. Kwa hiyo si jambo kubwa ikiwa wahudumu wake pia watabadilishwa kuwa wahudumu wa haki; ambao mwisho wao utakuwa kulingana na matendo yao."

Je, unajua kwamba Shetani ana wahudumu? Anafanya! Na wao ni wazuri kama shetani katika kuondoa uovu kama wema. Hii inafanya manabii na wahudumu wa uongo kuwa hatari zaidi.

Kristo anawaita watu kama hao wafanya maovu. Anaweza kuona kupitia sura zao za kupendeza kama "wahudumu wa haki." Unaweza kufanya vivyo hivyo, lakini kwanza lazima uwe na uhakika kabisa ni nini uovu.

Ufafanuzi wa Dhambi

"Uovu" katika Mathayo 7:23 pia unaweza kufanywa kuwa uasi. Kwa njia nyingine, inamaanisha kuwa kinyume na Sheria ya Mungu. Ufafanuzi rahisi zaidi ni dhambi. Manabii na wahudumu wa uongo kwa kawaida hufafanua dhambi kwa maneno yasiyoeleweka, yanayoteleza—na watakuambia haraka kwamba "sheria imeondolewa" na "Yesu anaosha uovu wako." Hata hivyo ndivyo Biblia inavyofundisha?

Katika I Yohana 3: 4, inasema: "Kila mtu anayetenda dhambi huvunja sheria pia: kwa maana dhambi ni uvunjaji wa sheria."

Huwezi kukiuka kitu ambacho hakifanyi kazi!

Yesu hakuhubiri uasi. Alisisitiza juu ya jambo hili: " Msifikirie ya kuwa nimekuja kuiondoa sheria, wala manabii: sikuja kuharibu, bali kutimiza" (Mt. 5:17).

Mstari unaofuata uko wazi zaidi: "Kwa maana amin, amin, mpaka mbingu na nchi zipishe, jot moja au tittle moja haitapita kutoka kwa sheria, mpaka yote yatimie."

Mara ya mwisho ulipoangalia, mbingu na Dunia bado zilikuwa hapa, sivyo? Kwa hiyo, Sheria ya Mungu bado iko!

Wakati wahudumu wengi wa uwongo watasema kwamba Yesu alihubiri upendo (ambayo alifanya), wanashindwa kukumbuka jinsi Biblia inavyofafanua neno hili. Warumi 13:10 iko wazi, ikisema kwamba "upendo ni utimilifu wa sheria."

Manabii na wahudumu wa kweli daima hufundisha kwamba amri zinazopatikana katika Biblia ni "takatifu, na haki, na nzuri" (7:12)—na kwamba Sheria ni ramani ya Mungu kuelekea maisha yenye furaha na yenye tija.

Kwa kuongezea, watumishi wa kweli huhubiri ujumbe sawa na Yesu: injili ya ufalme. Huu sio ujumbe tu juu ya utu wa Kristo. Badala yake, ni juu ya serikali kuu inayokuja Duniani—inayotawaliwa na Mungu na watakatifu—ambayo ni msingi wa Mpango Wake kwa wanadamu. (Kwa uthibitisho wa chuma wa ujumbe wa msingi wa Biblia, soma Which Is the True Gospel?)

Kando ya injili ya kweli, Yesu alihubiri toba. Angalia maneno ya kwanza yaliyorekodiwa ya huduma yake ya kidunia: "Wakati umetimia, na ufalme wa Mungu umekaribia: tubeni, na kuiamini injili" (Marko 1:15).

Tubu kutoka kwa dhambi—geuza maisha yako!—na uamini injili. Hii ni tofauti sana na wale wanaohubiri "njoo kama ulivyo." Mara nyingi, waumini wa kanisa wanaposikia mhudumu akisema lazima wabadilike na kukua, hukasirika na kufikiria, Umeacha kuhubiri na kuanza kuingilia kati!

Hii inaleta alama kubwa zaidi ya mhudumu wa uwongo: atakuambia kile unachotaka kusikia. Mtu ambaye ni wa kweli atakuambia kinyume: kile unachohitaji kusikia, bila kujali matokeo ya kibinafsi.

Kwa sababu hii, wahudumu wa kweli na manabii wa Mungu mara nyingi wanashutumiwa kuwa wa uwongo.

Kweli Inaitwa Uongo

Chunguza maisha ya manabii na mitume katika Biblia. Walilaani dhambi na kukuza utunzaji wa amri. Walifundisha injili na toba. Waliwaambia watu ukweli usio na rangi wa mahali walipokuwa nje ya njia.

Matokeo yanasema.

Zekaria, nabii, aliwaita Israeli wa kale juu ya njia zao za dhambi: "Roho wa Mungu akamjia Zekaria mwana wa kuhani Yehoyada, aliyesimama juu ya watu, akawaambia, Mungu asema hivi, Kwa nini mnavunja amri za Bwana, kwamba hamwezi kufanikiwa? Kwa sababu mmemwacha Bwana, yeye pia amewaacha" (II Mambo ya Nyakati 24:20).

Jibu la watu: "Wakapanga njama dhidi yake, wakampiga mawe kwa amri ya mfalme katika uwanja wa nyumba ya Bwana" (fu. 21).

Isaya, nabii mwingine, alifundisha injili ya ufalme na juu ya kuja kwa Kristo: "Kwa maana mtoto [Yesu Kristo] amezaliwa kwetu, tumepewa mtoto wa kiume; na serikali itakuwa juu ya bega lake...Kuongezeka kwa serikali yake na amani hakutakuwa na mwisho..." (Isa. 9: 6-7)

Talmud ya Kiyahudi inarekodi kwamba Isaya alikatwa vipande viwili. Waebrania 11:37 inaunga mkono hili.

Mapokeo pia yanasema kwamba Ezekieli na Yeremia walipigwa mawe hadi kufa kwa kuwakemea Wayahudi kwa kuabudu sanamu.

Hata manabii ambao hawakuuawa walikuwa na maisha magumu. Wengi walikabiliwa na vitriol kutoka kwa watu na wafalme. Mara nyingi waliishi kwa kutengwa. Walakini waliendelea, wakifanya mapenzi ya Mungu.

Ingawa hawakuwa manabii, mitume wa karne ya kwanza walifundisha sana kutoka kwa Isaya, Yeremia, Ezekieli na kadhalika.

Mfano huo uliendelea katika Agano Jipya. Isipokuwa Yohana, mitume wote wa mwanzo waliuawa. Petro—alisulubiwa kichwa chini. Paulo—kukatwa kichwa. Andrea, Filipo, Bartolomayo, Simoni na Yuda—pia walisulubiwa. Yakobo, mwana wa Zebedayo—alichinjwa kwa upanga. Mathayo—shoka hadi kufa. Yakobo, kaka wa kambo wa Yesu—akatupwa kutoka sehemu ya juu ya Hekalu, kisha akauawa kwa rumbu.

Hivi ndivyo watumishi wa kweli wa Mungu wanavyotendewa. Sio wote waliouawa kishahidi, lakini wanaitwa kila jina chini ya jua. Shtaka linalopendwa zaidi ni lile la nabii wa uwongo.

Walakini hii haipaswi kushangaza. Yesu Kristo mwenyewe aliitwa nabii wa uwongo, mlevi, aliyepagawa na pepo na mwanaharamu. Hatimaye, Yeye pia aliuawa!

Unabii 101

Ni rahisi kuwaita majina ya watumishi wa kweli. Kumpiga kofi mtu kwa lebo "nabii wa uwongo" ni rahisi zaidi kuliko kutoa uthibitisho halisi wa makosa—hasa wakati mhudumu wa kweli ana Biblia upande wake.

Sababu nyingine ya mashtaka ya nabii wa uongo kuzungumziwa ni kwamba watu wengi hawajawahi kufundishwa misingi ya unabii.

Kwanza, angalia ni nani Mungu anasema atafunulia unabii: "Hakika Bwana Mungu hatafanya chochote, ila atafunua siri yake kwa watumishi wake manabii" (Amosi 3: 7). Kabla ya Mungu kufanya chochote, Anaahidi kufichua kwa watumishi Wake—wale wanaoishi Njia Yake—kupitia manabii.

Hii inaungwa mkono katika mstari wa kwanza wa kitabu cha Ufunuo: "Ufunuo wa Yesu Kristo, ambao Mungu alimpa, ili kuwaonyesha watumishi wake mambo ambayo lazima yatimie hivi karibuni..."

Ili kupata ufahamu juu ya unabii wa Biblia, mtu lazima awe mtumishi wa Mungu. Hii ni kweli kwa wahudumu wanaoifundisha—na mtu wa kawaida anayetafuta kujifunza! Tayari umeona nini kumtumikia Mungu kunahusisha.

Lakini mchakato wa kuelewa unabii hauishii hapo. Mungu anaelezea Neno Lake hivi: "Lakini neno la Bwana lilikuwa kwao amri juu ya amri, amri juu ya amri; mstari juu ya mstari, mstari juu ya mstari; hapa kidogo, na pale kidogo" (Isa. 28:13).

Ukweli wa Biblia umeandikwa "hapa kidogo, na pale kidogo." Mtu lazima achunguze kurasa za Kitabu ili kupata mistari yote juu ya mada maalum—kuanzia na iliyo wazi na ya msingi zaidi. Ni wakati tu vipande hivi vyote vimewekwa pamoja ndipo unaweza kuona akili ya Mungu juu ya mada fulani.

Yote hii inahitaji kazi! Katika II Timotheo 2:15, Paulo anasema: "Jifunze kujionyesha umekubaliwa na Mungu, mfanyakazi asiyehitaji kuaibika, anayegawanya neno la kweli kwa usahihi."

Wajibu wa Wizara

Wahudumu wa Mungu wamepewa jukumu la kuzama kwa undani katika Biblia zao ili waweze kuelezea wazi na kwa ufupi ukweli unaopatikana ndani yake.

Walakini hata wanafunzi wa Biblia wenye bidii zaidi hawawezi kujua kila kitu kikamilifu. Paulo alilinganisha uelewa wa kinabii na kuona "kupitia glasi, gizani" na kwamba mtu anaweza tu "kujua kwa sehemu" (I Kor. 13:12).

Kwa sababu hii, mitume na wahudumu wa kweli wakati mwingine wanaweza kubashiri vibaya juu ya maelezo kuhusu fumbo la unabii. Ingawa hii ni ngumu kwa wengine kufahamu, tambua kwamba hata mitume wa karne ya kwanza—tena, ambao hawakuwa manabii—hawakuwa sahihi katika mambo fulani, hasa wakati wa matukio fulani.

Unashangaa?

Angalia swali la mwisho la wanafunzi kabla ya Yesu kupaa mbinguni baada ya Ufufuo wake: "Basi walipokusanyika pamoja, wakamwomba, wakisema, Bwana, utaurudisha tena ufalme kwa Israeli wakati huu?" (Matendo 1: 6).

Wanafunzi walikuwa tayari kwa Yesu kuanzisha ufalme wake mara moja! Jibu lake? "Sio juu yenu kujua nyakati au majira, ambayo Baba ameweka kwa uwezo wake mwenyewe" (fu. 7).

Kwa sababu wanaume hawa hawakupewa "hapana" dhahiri, waliendelea kuamini Kurudi kwa Kristo kulikuwa karibu kupitia sehemu kubwa ya karne ya kwanza.

Yakobo aliandika, "Kuwa mvumilivu pia; imarisheni mioyo yenu: kwa maana kuja kwa Bwana kunakaribia" (5: 8). Mtu huyu alikuwa ameondoka kwa miaka 2,000 tu!

Mtume mkuu, Petro, pia hakuwa sahihi juu ya wakati: "Tukitafuta na kuharakisha kuja kwa siku ya Mungu, ambayo mbingu zikiwa zikiwaka moto zitayeyushwa..." (II Pet. 3:12). Kulingana na yeye, Wakristo waliokuwa hai wakati barua hii iliandikwa walipaswa kuangalia na kusubiri siku ambayo "mbingu" zingekuwa "moto" na "kufutwa."

Bila swali, hii bado haijatokea!

Paul alikuwa ameondoka pia. Aliandika katika I Wathesalonike 4:17 kwamba "sisi tuliohai na waliobaki tutachukuliwa pamoja nao katika mawingu, kukutana na Bwana angani: na hivyo tutakuwa pamoja na Bwana milele."

Neno "sisi" linamaanisha kwamba baadhi ya wale walio katika kanisa la Thesalonike wangeishi kumwona Kristo akirudi. Alisema kitu kama hicho katika I Wakorintho 15:51.

Wakati mitume mwanzoni walikuwa na hakika kwamba Kristo angerudi katika maisha yao, haikukaa hivi. Uelewa na mawazo yao yalibadilika na wakati.

Katika II Wathesalonike, Paulo alikuwa amegundua mitume walikuwa mbali kuhusu wakati wa matukio maalum kabla ya Kurudi kwa Kristo. Alirekebisha ratiba yake na kuorodhesha matukio kadhaa ya kinabii ambayo yangetokea kabla ya mwisho: "Mtu yeyote asiwadanganya kwa njia yoyote: kwa maana siku hiyo haitakuja, isipokuja kuanguka kwanza, na yule mtu wa dhambi afunuliwe, mwana wa upotevu" (2: 3).

Hata kwa wakati huu uliosasishwa, hata hivyo, Paulo bado alionekana kuamini kwamba Kurudi kwa Kristo kungetokea mara tu baada ya kifo chake.

Matendo 20 inasema haya kutoka kwa Paulo: "Kwa maana najua hili, kwamba baada ya kuondoka kwangu mbwa mwitu wataingia kati yenu, bila kuacha kundi. Pia kutoka kwenu wenyewe watu watainuka, wakisema mambo potovu, ili kuwavuta wanafunzi baada yao" (fu. 29-30).

Paulo alikuwa akirejelea unabii kutoka Zekaria 11, ambao bado haujatimia.

renderSlickWindow('Matendo','20','31','Mstari wa 31') wa Matendo 20 unaendelea: "Kwa hiyo kendani, na kumbukeni, kwamba kwa muda wa miaka mitatu sikuacha kuonya kila usiku na mchana kwa machozi."

Fikiria juu yake. Kwa miaka mitatu nzima, Paulo alionya kwa moyo wake wote juu ya jambo ambalo bado halijatokea leo.

Mungu angewezaje kumruhusu Paulo, na mitume wote, kuwa na wakati wa utimilifu wa kinabii mbali sana? Hata zaidi, kwa nini Mungu angeruhusu mawazo haya kurekodiwa kama Maandiko?

Unabii Umefunguliwa

Miongoni mwa mitume wa kweli, ufahamu wa kinabii hukua kwa wakati. Uliona hii na Paulo. Hata hivyo katika mafundisho yote ya msingi—Sheria ya Mungu na kile ambacho mtu anapaswa kufanya ili kupata wokovu—watumishi wa kweli hawabadiliki kamwe.

Sababu ya kutokuelewa kwa wakati inapatikana katika maandiko ni rahisi. Mungu anataka Wakristo wote waishi maisha yao kwa uharaka—"kushinikiza alama" (Flp. 3:14).

Je, unaweza kuwalaumu mitume kwa kuandika kwa njia ambayo iliwachochea watu wa wakati wao kuchukua hatua? Kwa maarifa waliyokuwa nayo, ilionekana kwamba Kristo atarudi hivi karibuni. Mungu aliruhusu mawazo haya kuendelea.

Ukiwa na Paulo, unaweza kumlaumu kwa kuwaonya wale walio chini yake "kwa machozi"? Aliwajali sana wale aliowachunga na alitaka kuwalinda.

Ufunuo ni mfano kamili wa jinsi Biblia imeandikwa ili kuomba hali ya haraka ya moja kwa moja. Mara nne, Kristo anatangaza kwamba "anakuja haraka" (renderSlickWindow('Ufunuo','3','11','3:11'), renderSlickWindow('Ufunuoji','22','7','22:7'), renderSlickWindow('Ufunuo','22','12','12'), renderSlickWindow('Ufunuo','22','20','20')). Walakini maandishi haya yaliandikwa zamani.

Mungu hufunua maarifa ya kinabii kwa watumishi wake kwa wakati wake mwenyewe. Anaamua wakati wa kufungua sehemu fulani za Maandiko. Kwa mfano, Danieli alitaka sana kujua kitabu chake cha Biblia kilimaanisha nini (12: 8).

Jibu la Mungu: "Nenda, Danieli: kwa maana maneno yamefungwa na kutiwa muhuri mpaka wakati wa mwisho" (fu. 9).

Walakini kitabu hiki kimefunguliwa tangu wakati huo! Soma Bible Authority...Can It Be Proven? Inaweka wazi kwamba Danieli anaweza kueleweka leo—ukweli ambao unatoa uthibitisho mkubwa kwamba tuko katika "wakati wa mwisho."

Umuhimu unaokua

Kwa sababu hizi ni siku za mwisho, maonyo ya mitume wote wa awali yanatumika kwetu sasa—wakati ambapo manabii na wahudumu wengi wa uongo watakuwa juu yetu hivi karibuni.

Petro aliandika: "Lakini kulikuwa na manabii wa uongo pia miongoni mwa watu"—manabii wa uongo wamekuwepo daima—"kama vile kutakuwa na walimu wa uongo miongoni mwenu, ambao kwa faragha wataleta uzushi wa kulaaniwa, hata wakimkana Bwana aliyewanunua, na kujiletea uharibifu wa haraka" (II Pet. 2:1).

renderSlickWindow('2 Peter','2','2','Mstari wa 2') inasema kwamba "wengi watafuata njia zao mbaya."

Paulo alitoa onyo kama hilo. Alisema "kwamba katika siku za mwisho nyakati za hatari" zitakuja ambapo "watu waovu na wadanganyifu watazidi kuwa mbaya zaidi, wakidanganya, na kudanganywa" (II Tim. 3: 1, 13).

Yesu Kristo alitabiri: "Kwa maana watatokea Makristo wa uongo, na manabii wa uongo, nao wataonyesha ishara kuu na maajabu; kiasi kwamba, kama ingewezekana, watawadanganya wateule" (Mt. 24:24).

Katika siku za mwisho—wakati wetu sasa—walimu wa uwongo, wahudumu wa uwongo, na wadanganyifu waovu wametabiriwa kuwa mbaya zaidi na mbaya zaidi. Ni juu yako kuhakikisha kuwa haudanganyiki.

Neno la Mungu hata linasimulia juu ya wadanganyifu maalum ambao wataibuka hivi karibuni. Zekaria 11 inamtaja "mchungaji mpumbavu," ambaye pia anaitwa "mtu wa dhambi" katika II Wathesalonike 2. Atakuja "baada ya utendaji wa Shetani kwa nguvu zote na ishara na maajabu ya uwongo" (fu. 9).

Pia kuna Nabii wa Uongo, ambaye anafanya kazi na mtu mwingine anayeitwa Mnyama, aliyetajwa katika Ufunuo 19:20. Sura ya 13 inaonyesha kwamba wale wa kwanza watakuwa na uwezo wa kufanya "maajabu makubwa" na "kushusha moto kutoka mbinguni duniani machoni pa wanadamu" (fu. 13). Mstari unaofuata unafunua kwamba "atawadanganya wale wanaokaa duniani"—hii ni nguvu kubwa!—kumwabudu Mnyama.

Kuna unabii mwingine mwingi katika Biblia ambao bado haujatimia. Wengi wao watafanya hivi karibuni! Njia ya kuwaelewa na kuhakikisha kuwa haushawishi na watumishi wa uwongo ni sawa kabisa. Hakikisha unafanya kile Mungu anasema. Soma kitabu The Ten Commandments – “Nailed to the Cross” or Required for Salvation? ili kuelewa msingi wa Sheria.

Unapoishi Njia ya Mungu, Anakuruhusu kuelewa unabii wa Biblia kama unavyofundishwa na wahudumu Wake waaminifu.

Mwishoni mwa Mathayo 7, baada ya Yesu kuwaonya wafuasi wake kujihadhari na manabii wa uwongo, aliweka wazi jinsi ya kuepuka kufagiliwa na kijito cha udanganyifu utakaoipata Dunia hivi karibuni.

Alisema: "Kwa hiyo kila mtu atakayesikia maneno yangu haya , na kuyatenda, nitamfananisha na mtu mwenye hekima, aliyejenga nyumba yake juu ya mwamba: na mvua ikanyesha, na mafuriko yakaja, na upepo ukavuma, na kupiga juu ya nyumba hiyo; na haikuanguka: kwa maana ilijengwa juu ya mwamba" (fu. 24-25).

Kwa upande mwingine, Yesu aliwafananisha wale ambao hawafanyi kile anachoamuru "na mtu mpumbavu, aliyejenga nyumba yake juu ya mchanga: na mvua ikanyesha, na mafuriko yakaja, na upepo ukavuma, na kupiga juu ya nyumba hiyo; na ikaanguka: na anguko lake lilikuwa kubwa" (fu. 26-27).

Jifanye utambue uzito wa maana ya kifungu hiki!

Katika miaka ijayo ya misukosuko, unaweza kuwa katika nyumba iliyojengwa juu ya mwamba—na kusimama imara katika ukweli wa Mungu—au ile iliyojengwa juu ya mchanga—na kuanguka katika maji yanayozunguka ya udanganyifu.

Ni juu yako kuamua ikiwa utasimama au utaanguka.