Katika Mungu tunamwamini?

Wamarekani wengi leo wanasema wanamwamini Mungu. Lakini hatuwezi kuonekana kukubaliana juu ya yupi.
Mnamo 1956, Rais Dwight Eisenhower alitia saini kuwa sheria: "Katika Mungu Tunamwamini" ikawa kauli mbiu ya kitaifa.
Chini ya karne moja mapema, ilionekana kwenye kipande cha senti mbili mnamo 1864 wakati wa Vita vya wenyewe kwa wenyewe, wakati ilitumiwa kama kilio cha mkutano katika Muungano ili kusisitiza kushikamana na Mungu.
Rudi nyuma karne nyingine, na maneno yalichapishwa kwenye rangi za wanamgambo wa Benjamin Franklin wa Pennsylvania.
Kupitia alama zote kuu za maili za historia ya Merika, nguvu ya juu imeombwa. Tulipata uhuru, kudumisha umoja, na kujenga utajiri wetu huku tukiwa na maandishi ya jina Lake.
Na ikiwa Wamarekani wangefuata mwenendo wa kila taifa lililobarikiwa na uhuru, amani na starehe za ustawi, wangeacha imani yao katika mamlaka kuu muda mrefu uliopita.
"Hakuna nchi tajiri inayosali karibu kama Amerika, na hakuna nchi inayosali kama Amerika ni tajiri sana," The Atlantic iliripoti.
"Usanisi wa kipekee wa Amerika wa utajiri na ibada umewashangaza waangalizi wa kimataifa na kuzuia nadharia zao kuu za unyakuzi wa ulimwengu wa ulimwengu. Mwishoni mwa karne ya 19, safu ya wanafalsafa mashuhuri - kama Friedrich Nietzsche, Karl Marx, na Sigmund Freud - walitangaza kifo cha Mungu, na kutabiri kwamba kutokuamini Mungu kutafuata ugunduzi wa kisayansi na usasa huko Magharibi, hakika kama moshi unafuata moto.
Hadi karne ya 21, umma wa Amerika bado haujaacha imani yake ya kimungu. Kura ya maoni ya Pew ya 2017 iligundua asilimia 90 ya Wamarekani wanaamini katika aina fulani ya nguvu ya juu, na asilimia 56 wanadai kumwamini Mungu kama ilivyoelezewa katika Biblia.
Ikilinganishwa na mataifa mengine ya Kikristo ya kihistoria, Merika bado imesimama juu. Kura nyingine ya maoni ya Pew iligundua kuwa asilimia 26 ya Wazungu Magharibi walisema hawana imani na nguvu yoyote ya kimungu. Hiyo ni mara 2.5 ya asilimia ya Wamarekani ambao wanasema hawaamini katika kiumbe mkuu.
Vivyo hivyo, nchi nyingi za Kikatoliki kama Italia, Ireland na Ureno, zina kiwango cha chini cha imani kuliko Merika.
Katika Mungu sisi (raia wa Merika) tunamwamini? Kwa Wamarekani wengi, jibu ni ndiyo.
Lakini tunapoulizwa, " Ni Mungu gani tunayemwamini?" umoja huu unageuka kuwa mgawanyiko.
Miongoni mwa wale wanaosema wanaamini katika mungu aliyeelezewa katika Biblia Takatifu, wengi wote wanakubali kwamba Mungu "anawapenda watu wote bila kujali makosa yao," huku asilimia 97 ya waliohojiwa wakishikilia wazo hilo. Vivyo hivyo, asilimia 94 wanashikilia kwamba Kiumbe Mkuu "anajua kila kitu."
Nyufa katika uelewa wa umma unaoamini Biblia juu yake huanza kuonekana na sifa zingine. Asilimia sabini wanasema Mungu huamua yote au mengi ya kile kinachotokea katika maisha yao. Karibu asilimia 50 wanasema Mungu anasimamia hukumu ya moja kwa moja na amewaadhibu katika maisha yao wenyewe. Asilimia arobaini wanaamini Anazungumza na watu.
Mawazo haya ya utu wa Mungu hulisha kile ambacho Paul Froese na Christopher Bader wanachukulia kuwa miungu minne ya Amerika. Kulingana na kitabu chao America's Four Gods, kuna yule mwenye mamlaka ambaye anahusika katika mambo ya kidunia lakini anatoa hukumu kali, yule mkarimu ambaye anatafuta kusaidia watu na kutatua migogoro, yule mkosoaji ambaye anaangalia mambo ya wanadamu kwa mbali lakini atahukumu baadaye, na yule wa mbali ambaye alianzisha ulimwengu lakini hajihusishi katika maisha ya mtu yeyote.
Kila moja ya maoni haya yanafafanua jinsi watu wanavyofanya katika jamii, na pia jinsi wengine wanapaswa kuishi maisha yao. Kwa mfano, "Wale wanaomwona mungu kama Mungu Mwenye Mamlaka huwa wanaamini kwamba sheria za kimungu hazibadiliki na lazima zitii, Froese anasema, wakati wale wanaofikiria Mungu Mkarimu 'wanahisi wanaweza kuzungumza naye na kutatua mambo,'" Pew iliripoti.
Tena, shida iko wazi. Wamarekani wengi wanadai kujua, kumwamini na kumwamini Mungu wa Biblia hiyo hiyo. Hata hivyo maoni juu ya jinsi Mungu alivyo yanatofautiana sana.
Kama taifa, tunawezaje kumtumaini Mungu kikamilifu wakati hatuwezi hata kukubaliana juu ya tabia na utu wake?
Inaungwa mkono na kibiblia?
Kwa uso wake, Biblia inaonekana kuunga mkono nadharia zote. Yeye ni mkarimu. Angalia Yohana 3:16: "Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu, hata akamtoa Mwanawe wa pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele."
Hiyo inasikika kama Kiumbe ambaye "ni nguvu ya wema ambaye anajali watu wote, analia kwa migogoro yote na atawafariji wote," Bwana Froese aliiambia USA Today.
Agano la Kale linaonekana kuunga mkono hili: " Bwana Mungu, mwenye rehema na neema, mvumilivu, na mwingi wa wema na kweli, anayeweka rehema kwa maelfu, anayesamehe uovu na makosa na dhambi" (Kut. 34: 6-7).
Hata hivyo kuna mistari inayoonyesha Mungu anaadhibu: "Mungu ana wivu, na Bwana analipiza kisasi; Bwana analipiza kisasi, na ana hasira; Bwana atalipiza kisasi kwa wapinzani wake, naye atawawekea ghadhabu ghadhabu" (Nahum 1: 2).
Manabii wengine wengi wa Agano la Kale wana lugha kama hiyo.
Mfano mwingine ni Mafuriko. Baada ya kuwaumba wanadamu na kuona dhambi na tabia zinazozidi kuwa mbaya kizazi baada ya kizazi, Mungu alijuta kuifanya na akaamua kuangamiza maisha yote kwa gharika ya ulimwengu (Mwa. 6: 5-7). Nuhu na familia yake pekee ndio waliokolewa.
Biblia pia inasema kwamba Mungu anajitenga na wanadamu: "Tazama, mkono wa Bwana haujafupishwa, hata usiweze kuokoa; wala sikio lake lenye uzito, lisiweze kusikia; lakini maovu yenu yametenganisha kati yenu na Mungu wenu, na dhambi zenu zimewaficha uso wake, asisikie" (Isa. 59: 1-2).
Watu wanaomwona Mungu wa mbali wanaona ukosefu wake wa uwepo leo ikilinganishwa na nyakati za Biblia. Kanisa la Mungu lilipoanzishwa katika karne ya kwanza BK lilikuwa na uponyaji na ufufuo (Matendo 9: 36-41; 20: 7-12), miujiza ya kuvunja dunia (2: 1-4), na unabii wenye nguvu uliotolewa na kurekodiwa (Ufu. 1: 1). Katika karibu miaka 2,000 tangu wakati huo, kidogo ikiwa kuna kitu chochote mashuhuri kimetokea kuthibitisha kwa watu kwa wingi kwamba mkono wa Mungu unahusika moja kwa moja katika mambo yetu.
Shida na maoni haya yote, hata hivyo, ni kwamba yanategemea tu vijisehemu vya Neno la Mungu. Kama ilivyo kwa kusoma sentensi moja kutoka kwa kitabu, muhtasari wa tabia zote za Mungu kupitia kifungu kimoja au viwili katika Biblia hutoa picha isiyo sahihi na isiyo kamili.
Fikiria tena kwamba zaidi ya nusu ya Wamarekani wanasema wanamwamini Mungu kama ilivyoelezewa katika Biblia. Badala ya kuchagua mungu kulingana na upendeleo au matakwa, wanapaswa kujua kile Biblia nzima inasema juu ya Mungu wa kweli.
Kama Abraham Lincoln alivyomjibu waziri ambaye alitumaini Mungu alikuwa akiunga mkono kaskazini mwa Marekani wakati wa Vita vya wenyewe kwa wenyewe: "Sijali hata kidogo kuhusu hilo...Lakini ni wasiwasi wangu wa mara kwa mara na maombi kwamba mimi na taifa hili tunapaswa kuwa upande wa Bwana."
Kuhakikisha kwamba Wamarekani wanamjua Mungu wa kweli wa Biblia kunahitaji uchunguzi wa kina katika maandiko.
Mungu wa Kweli
Wamarekani sio pekee katika historia kuwa na wingi wa miungu - au tafsiri za kibinafsi za viumbe vya kimungu.
Wagiriki walikuwa na shida hiyo hiyo, haswa wale wa Athene ambapo mtume Paulo alikabiliana na umati wa waja. Baada ya kutambua bidii yao ya kidini na miungu mingi waliyoabudu, aliangazia moja haswa: "Nilipokuwa nikipita, na kuona ibada zenu, nikapata madhabahu yenye maandishi haya, kwa mungu asiyejulikana. Kwa hiyo mnamwabudu bila kujua, Yeye huwajulisha ninyi" (Matendo 17:23).
Mtume, akitambua kwamba huyu ndiye Mungu wa kweli aliyechanganywa kati ya sanamu na mawazo ya uwongo, alitaka kuwasaidia Waathene kumtambua: "Mungu aliyeumba ulimwengu na vyote vilivyomomo, kwa kuwa yeye ni Bwana wa mbingu na nchi, haishi katika mahekalu yaliyotengenezwa kwa mikono" (fu. 24).
Kama Paulo alivyopaswa kufunua Kiumbe hiki kwa Wagiriki, wale wanaotangaza kumwamini Mungu wa Biblia lazima wamjue kupitia kitabu alichovumilia—Biblia.
Inaanza mwanzoni.
Mwanzo 1: 1 inasema, "Hapo mwanzo Mungu aliumba mbingu na nchi." Tayari, hii inathibitisha kwamba Mungu sio amofasi: Yeye ni Kiumbe halisi ambaye alitengeneza vitu vya mwili pamoja na sheria zote zinazoitawala kama vile mvuto, sumaku na wakati. Wakolosai 1: 16-17 inasema, "Kwa maana kwa yeye vitu vyote viliumbwa, vilivyo mbinguni, na vilivyo duniani, vinavyoonekana na visivyoonekana, iwe ni viti vya enzi, au enzi, au mamlaka: vitu vyote viliumbwa na yeye."
Mungu ni roho asiyeonekana (Yohana 4:24) na hazuiliwi kwa mipaka ya kimwili. Walakini hii haimaanishi Yeye ni blob ambayo inaenea ulimwengu. Mwanzo 1:26 inasema kwamba wanadamu waliumbwa kwa mfano na mfano wa Mungu. Ana sifa kama wanadamu wanavyofanya (Ufunuo 1: 14-16; Eze. 1: 26-28).
Kama Muumba wa wakati na nafasi, Mungu pia ni wa milele. Katika Kutoka 3:14, Alijifunua kwa Musa kama "MIMI NIKO," ambayo ina maana kwamba Yeye yupo na amekuwepo bila mwanzo wala mwisho (Ebr. 7:3; Ufunuo 1: 8).
Mungu ndiye mwenye nguvu zaidi kuliko viumbe vyote. Biblia inafunua sifa za kweli za Mungu—tabia Yake—kama takatifu na kamilifu (Mt. 5:48). Baadaye katika Neno lake, Mungu anaelezewa sio tu kuwa na upendo, bali pia kama upendo (I Yohana 4: 8, 16).
Muumba anatafakari kila hali na kuamua njia bora kabisa ya kutenda. Yeye ni wa ajabu, mwenye nguvu na mwenye haki (Isa. 45:21), na vile vile ni wa kufariji, mwenye rehema, mwaminifu na mwenye kusamehe (II Kor. 1: 3; I Yohana 1: 9).
Ingawa mara nyingi hufafanuliwa kama Mungu mmoja, Biblia inafunua kwamba Mungu kwa kweli ni familia inayoundwa na washiriki wawili: Baba na Mwana.
Angalia kile Mungu alisema katika Mwanzo: " Na tumfanye mtu kwa mfano wetu , kwa mfano wetu " (1:26). Katika aya hii, viwakilishi "Sisi" na "Yetu" hutumiwa kurejelea moja kwa moja nomino ya asili ya Kiebrania ya Mungu, elohim.
Zaidi ya hayo, Yohana 1 inasema, "Hapo mwanzo alikuwako Neno [ikimaanisha "msemaji"] na Neno alikuwa pamoja na Mungu [Baba], naye Neno alikuwa Mungu...Naye Neno akafanyika mwili, akakaa kati yetu" (fu. 1, 14). Neno, ambaye baadaye alikua Yesu Kristo, alikuwa katika Familia ya Mungu na Baba kabla ya kuumbwa kwa wakati. Kiumbe huyu huyu alikuwa pamoja na Israeli ya kale katika Sinai: "Na wote wakakunywa kinywaji kile kimoja cha kiroho: kwa maana walikunywa katika Mwamba wa kiroho uliowafuata: na Mwamba huo ulikuwa Kristo" (I Kor. 10: 4; Zab. 18: 1-2).
Ukweli huu ni kinyume na imani ya kawaida kwamba Mungu ni kiumbe wa tatu-kwa-mmoja, unaoundwa na Baba, Yesu Kristo, na Roho Mtakatifu—fundisho ambalo Biblia haifundishi. Pia inakwenda kinyume na wazo kwamba kuna Kiumbe mmoja tu wa kimungu.
Uungu kwa sasa una Viumbe viwili tofauti . Kuna sababu ya hii, na inahusiana na jinsi unavyomwona Mungu na uhusiano wako naye.
Baba na wana wengi ?
Muumba alijua wanadamu wa mwili wangekuwa na wakati mgumu kuelewa Kiumbe asiyeonekana. Ili kuwasaidia, Aliweka dalili katika Biblia yote—tunaweza kuziita alama za vidole—ambazo zinatambulisha jinsi Yeye alivyo.
Moja ya alama za vidole hizi ni majina yake. Kurasa za Neno Lake zimejaa njia mbalimbali tunazoweza kumrejelea. Kila mmoja anafunua kipengele cha tabia yake.
Kuna Yehova wa Kiebrania, ambayo inatafsiriwa kama Bwana. Hii inahusu uzima wa asili wa milele wa Mungu. Anataka tujue kwamba Yeye ni mkuu na hana mwanzo wala mwisho, tofauti na uwepo wetu wa muda.
Elohim alitajwa hapo awali. Neno hilo mara nyingi hutafsiriwa "Mungu" au "Bwana" katika King James Version. Kumbuka hili ni neno la wingi ambalo linaonyesha Mungu ni familia.
Kuthibitisha zaidi hii ni moja ya majina ya kawaida ya Mungu katika Agano Jipya: Baba. Jumuiya ya Wakristo imeboresha neno hili, lakini ni wachache wanaoelewa maana kamili ya kichwa hicho.
Kwa moja, Mungu anataka tumone kama baba kwa maana halisi. Ana upendo na anataka kuwatunza watoto wake.
Yesu Kristo alisema katika Luka 11: "Kwa maana kila mtu aombaye hupokea...Mwana akimwomba mkate yeyote kati yenu ambaye ni baba, je, atampa jiwe? Au akimwomba samaki, je, kwa samaki atampa nyoka? Au ikiwa atauliza yai, atampa nge? Ikiwa ninyi basi, mkiwa waovu, mnajua kuwapa watoto wenu zawadi njema: Baba yenu wa mbinguni atawapa Roho Mtakatifu wale wanaomwomba?" (fu. 10-13).
Mungu pia ana matarajio makubwa kwa wale walio chini yake. Katika mfano wa Kristo wa mtumishi asiyesamehe, ambaye alimtaka kwa nguvu wadeni wake wamlipe ingawa bwana wake alimsamehe deni kubwa, Yesu alionya: "Vivyo hivyo Baba yangu wa mbinguni atakavyowatendea ninyi, mkimsamehe kila mtu ndugu yake makosa yake" (Mt. 18:35). Katika mfano huo, bwana alimkabidhi mtumishi mwenye tamaa "kwa watesaji, mpaka alipe yote yaliyostahili kwake" (fu. 34).
Tamaa ya Baba ya kuona ukuaji wa watoto wake inaweza kujumuisha marekebisho makali au makali, kama mtume Paulo alivyoonyesha katika Waebrania 12: "Kwa maana Bwana ampendaye, humwadhibu, na humpiga kila mwana anayempokea...tumekuwa na baba wa miili yetu waliotusahihisha, na tukawapa heshima: je, si afadhali zaidi kuwa chini ya Baba wa roho, na kuishi? Kwa maana kwa siku chache walituadhibu kwa raha zao wenyewe; lakini Yeye kwa faida yetu, ili tupate kushiriki katika utakatifu wake" (fu. 6-10).
Hapa, Paulo alifunua sababu kuu ya jukumu la Mungu kama Baba. Ili kuielewa, ni lazima tuone jina lingine la mshiriki mwingine wa Familia ya Mungu. Soma Warumi 8:29, "Kwa maana ambaye [Mungu Baba] alimjua mapema, pia aliamua mapema kufananishwa na mfano wa Mwanawe, ili awe mzaliwa wa kwanza kati ya ndugu wengi."
Hii inaonyesha Kristo ndiye mzaliwa wa kwanza kati ya ndugu wengi. Mzaliwa wa kwanza kati ya wengi anahitaji mzaliwa wa pili, mzaliwa wa tatu, na kadhalika. Paulo alielezea zaidi katika Waebrania 2 kwamba Yesu "anawaleta wana wengi kwenye utukufu, ili kumfanya mkuu wa wokovu wao awe mkamilifu kwa mateso" (fu. 10).
Kwa wakati huu, haipaswi kuwa na makosa nia ya Mungu Baba kupata watoto. Anataka watu wengi zaidi kufuata njia ya Kristo katika Familia Yake.
Kwa maneno mengine, anataka wanadamu washiriki katika tabia Yake kamilifu na hata utukufu Wake wa milele! Kwa kawaida, ungetaka kujua zaidi kuhusu hili—na Biblia imejaa uthibitisho zaidi. Kitabu chetu Uwezo wa Kushangaza wa Mwanadamu kina maelezo yote utakayohitaji.
Sasa, fikiria nyuma mahubiri ya Paulo juu ya "Mungu asiyejulikana" kwa wale wa Athene. Baada ya kumtambua Mungu wa kweli, aliwaambia nini cha kufanya: "Ili wamtafate Bwana, ikiwa wangeweza kumfuata Yeye, na kumpata, ingawa hayuko mbali na kila mmoja wetu" (Matendo 17:27).
Ikiwa Wamarekani—hasa wale wanaodai kumwamini Mungu wa Biblia—walielewa kweli utambulisho wa Mungu, basi "katika Mungu tunamwamini" ingekuwa zaidi ya kauli mbiu. Ingekuwa dhamira yao—kumtafuta Yeye kama watoto kwa Baba, kutafuta kukua katika tabia Yake, na siku moja kutafuta kuwa sehemu ya Familia Yake.
Ni Mungu gani tunapaswa kumwamini? Kuna chaguo moja tu!


