"Roho Mtakatifu akasema, Nitenganishe Barnaba na Sauli kwa kazi ambayo nimewaita."

Ikiwa unasoma vitabu vya Agano Jipya kwa mpangilio, taarifa hii katika Matendo 13: 2 inaweza kuonekana kutoka kwenye uwanja wa kushoto. Kufikia wakati huu, ungekuwa umesoma mengi juu ya Yesu Kristo, na alifundisha juu ya Mungu Baba. Walakini hakukuwa na chochote juu ya Roho Mtakatifu anayezungumza hadi sasa. Hii inamaanisha nini?

Majukumu ya Mungu na Yesu ni rahisi kufahamu. Mmoja ni Mzazi, mwingine Mwana. "Roho Mtakatifu"—aliyetafsiriwa kwa usahihi zaidi Roho Mtakatifu—ni tofauti. Roho imeandikwa juu yake kwa njia ambayo inaweza kuhisi ya kushangaza.

Roho Mtakatifu ni nini? Je, ni mtu? Wengi wanafikiri ni mshiriki wa tatu wa Utatu. Imani hii ni ya kawaida katika ulimwengu wa Kikristo.

Kwa kweli, mistari mingine inaonekana kusema juu ya Roho kama chombo chake mwenyewe. Matendo 13: 2 ni sehemu moja kama hiyo. Mistari mingine inaonekana kuielezea kama nguvu au nguvu tu.

Yote hii inaweza kutatanisha! Kama mwanafunzi wa Biblia, lengo lako ni "kuthibitisha vitu vyote" kama Mungu anavyoamuru (I Thes. 5:21). Walakini tafsiri zote zinazoshindana na maoni ya kitheolojia hufanya kutii aya hii kuwa changamoto. Lakini utashangazwa na jinsi somo linavyokuwa rahisi baada ya kuchunguza ukweli.

Kuelewa kile Biblia inasema kweli juu ya Roho Mtakatifu ni muhimu sana. Ni zaidi ya zoezi la kitaaluma. Inahusisha asili ya Mungu, na ujuzi huu utakuwa na athari halisi katika maisha yako! Kama ilivyo kwa somo lolote gumu la Biblia, mahali pa kuanzia ni na mistari iliyo wazi na rahisi kueleweka.

Maarifa ya kimsingi

Kabla tu ya Yesu Kristo aliyefufuka kupaa mbinguni, aliwaambia wanafunzi wake, "Mtapokea nguvu Roho Mtakatifu atakapokuja juu yenu; nanyi mtakuwa mashahidi wangu huko Yerusalemu, na katika Yudea yote na Samaria, na hata mwisho wa dunia'" (Matendo 1: 8; Toleo Jipya la King James).

Tunaweza kujifunza mengi kutoka kwa mstari huu ni nini na hausemi. Kristo hakuelezea Roho Mtakatifu kama mtu ambaye wanafunzi wangeendeleza uhusiano naye. Yesu alizungumza juu ya "nguvu" ambayo ingewawezesha kutimiza kazi aliyokuwa nayo kwao kufanya. Fikiria Roho Mtakatifu kama nguvu ya kiroho.

Neno la Kigiriki lililotafsiriwa nguvu ni nguvu-ambayo hutoka maneno ya kisasa ya nguvu na baruti. Neno hili linaweza kumaanisha nguvu, nguvu ya miujiza, uwezo, nguvu, kazi ya ajabu.

Ahadi ya Yesu ilitimizwa katika Matendo 2 siku ya Pentekoste wakati "zilionekana kwao [wanafunzi wake] ndimi zilizogawanyika kama za moto, zikakaa juu ya kila mmoja wao. Na wote wakajazwa na Roho Mtakatifu" (fu. 3-4). Matendo mengine yanaonyesha jinsi wanafunzi walivyotumia nguvu hii kufanya kazi kuu, ikiwa ni pamoja na uponyaji wa ajabu.

Mistari mingi inazungumza juu ya nguvu hii ya kiroho na kile kinachoweza kufanya kwa wale walio nayo. Mtume Paulo aliandika katika Waefeso 3:16 kwamba Mungu "angewapa, kulingana na utajiri wa utukufu wake, kuimarishwa kwa nguvu na Roho wake ndani ya nafsi ya ndani."

Neno la Kigiriki la nguvu katika aya hii ni sawa na nguvu katika Matendo. Katika mstari wa 20, Paulo aliongeza kwamba Mungu "anaweza kufanya mengi kuliko yote tunayoomba au kufikiria, kulingana na nguvu inayofanya kazi ndani yetu."

Kristo Mwenyewe alijazwa na nguvu hii wakati wa huduma yake ya kidunia. Miujiza yake ni ya hadithi. Wakati mmoja, mwanamke aliye na shida mbaya ya kiafya kwa angalau miaka 12 aliponywa mara moja alipogusa vazi lake. Wakati hii ilitokea, Yesu alijua mara moja kwamba "wema" (nguvu) ulikuwa umemwacha. Chukua muda kusoma akaunti kamili katika Marko 5: 24-30.

Wagalatia 5 inaanza kuonyesha kile nguvu hii inaweza kufanya ndani ya watu binafsi: "Endeeni katika Roho, nanyi hamtatimiza tamaa ya mwili" (fu. 16). Warumi 8 inaongeza, "Mkiishi kwa mujibu wa mwili, mtakufa: lakini mkifanya kwa njia ya Roho matendo ya mwili, mtaishi" (fu. 13).

Roho Mtakatifu huwawezesha watu kukua kiroho na kushinda dhambi. Jitihada za kibinadamu hazitoshi kupinga majaribu ambayo yanamsumbua Mkristo. Kwa ufupi, nguvu hii ya kiroho ni kibadilishaji mchezo.

Roho pia humwezesha mtu kuelewa Biblia kweli. Mungu anaitumia kutoa maarifa ya kiroho: "Jicho halijaona, wala sikio halijasikia, wala halijaingia moyoni mwa mwanadamu, mambo ambayo Mungu amewaandalia wale wapenduo. Lakini Mungu ameyafunulia kwetu kwa Roho wake: kwa maana Roho huchunguza vitu vyote, ndiyo, mambo ya ndani ya Mungu" (I Kor. 2: 9-10).

Vipi kuhusu neno "Roho Mtakatifu"? Maneno haya ya zamani katika King James Version yanamkumbusha Casper the Friendly Ghost au Ghost of Christmas Past. Lakini neno la Kigiriki la Roho ni sawa na kwa Roho-pneuma. Wakati wa uchapishaji wa kwanza wa King James Version ya Biblia mnamo 1611, maneno ya Kiingereza roho na roho yalieleweka kuwa na maana sawa.

Neno pneuma linabeba uchunguzi zaidi. Inamaanisha mkondo wa hewa, pumzi (mlipuko) au upepo; kwa mlinganisho au kwa mfano, roho. Neno la Kiebrania lililotumiwa kwa Roho katika Agano la Kale, ruach, lina maana sawa: upepo; kwa kufanana na pumzi, yaani, kuvuta pumzi.

Vifungu vingine vinasisitiza sifa fulani za Roho Mtakatifu. Masimulizi yote manne ya injili yanaielezea kama inashuka kama "njiwa" juu ya Yesu (Mt. 3:16; Marko 1:10; Luka 3:22; Yohana 1:32). Yohana 3: 8 inaifananisha na upepo. Yohana 4:14 na 7:38-39 huiita maji yaliyo hai, na I Wathesalonike 5:19 ikionya kwamba inaweza "kuzimwa." Kutoka 31:3 na Waefeso 5:18 wanazungumza juu ya "kujazwa na Roho." Mtu hawezi kumwagika au kuzimwa kimantiki. Wala huwezi kujazwa na mtu. Lakini sifa hizi zinafaa kabisa Roho kama nguvu isiyo ya kawaida.

Roho ya nani?

Roho Mtakatifu sio chombo cha ajizi au dutu kwa Mkristo kutumia, kama kugeuza swichi ya taa wakati wa kuingia chumbani. Ni Roho hai, hai ambayo inaunganisha Mkristo na Mungu kwa njia ya kipekee.

Unaweza kuwa unaifahamu Yohana 4:24, ambayo inasema "Mungu ni Roho." Mungu sio kiumbe wa mwili na damu kama sisi. Yeye ni muweza wa yote na yuko kila mahali na anaundwa na Roho. Je, Roho ambaye Mungu ameumbwa ni sawa na Roho Mtakatifu? Au tofauti? Vipi kuhusu Kristo na Roho Wake?

Warumi 8 huanza kufafanua hili: "Walio katika mwili hawawezi kumpendeza Mungu. Lakini hamko katika mwili, bali katika Roho, ikiwa ni kwamba Roho wa Mungu akae ndani yenu. Basi ikiwa mtu yeyote hana Roho wa Kristo, yeye si wake" (fu. 8-9).

Kifungu hiki kinasaidia sana kujibu maswali tuliyouliza hivi punde. Maneno "Roho wa Mungu" na "Roho wa Kristo" hutumiwa. Muktadha unaonyesha maneno haya yanaweza kubadilishana na "Roho Mtakatifu." Chukua muda kusoma sura nzima. Hakuna Roho tatu tofauti kwa Mkristo kufikia—moja tu.

Waefeso 4: 4 inasema, "Kuna mwili mmoja, na Roho mmoja, kama vile mlivyoitwa katika tumaini moja la wito wenu." Roho Mtakatifu, Roho wa Kristo na Roho wa Mungu wote ni "Roho mmoja." Kwa njia nyingine, Roho Mtakatifu ni Roho wa Mungu na Kristo!

Warumi 8: 9 inasisitiza jinsi hii ni muhimu. Kukosa Roho kunamaanisha mtu "si Wake"—kwa maneno mengine, hata Mkristo! Mungu hangeruhusu somo muhimu kama hilo kubaki na giza au lisiloeleweka kwa mtu ambaye kweli anataka kumtumikia.

Mungu anafanya kazi katika maisha ya watu wake. II Mambo ya Nyakati 16:9 inasema kwamba Anajionyesha "Yeye mwenyewe mwenye nguvu kwa ajili ya wale ambao moyo wao ni mkamilifu kwake." Lakini huenda hujawahi kuuliza jinsi Anavyojihusisha Mwenyewe katika mambo ya kibinadamu.

Ni rahisi: Anatumia Roho Wake—Roho Mtakatifu. Wakati Roho wa Mungu anafanya kazi katika maisha ya Mkristo, Mungu Mwenyewe yuko kazini! Anabadilisha msukumo na matamanio ya dhambi ya muumini aliyeongoka, ya kimwili, ya ubinafsi ili kuendana na njia zake kamili, za haki, na za upendo. Soma Wagalatia 5:22-23. Katika Biblia yote, mifano ni mingi ya Mungu akitumia Roho wake kuwaongoza, kuwatia moyo na kuwahamasisha waumini.

Katika baadhi ya maeneo, Neno la Mungu linazungumza juu ya Roho Mtakatifu kama nguvu au nguvu, kama tulivyoona. Mistari mingine inarejelea kwa sifa kama za kibinadamu ambazo zinaelekeza kwa Mungu.

Kwa mfano, mara nyingi tunaona marejeleo ya Roho Mtakatifu katika Agano Jipya kwa kutumia viwakilishi vya kibinafsi kama vile Yeye au Yeye. Kutumia maneno haya sio makosa—yanarejelea Mungu. Kumbuka kwamba Yeye au Yeye katika mistari hii ni Kiumbe ambaye nguvu hii inatoka.

Kumbuka: Mungu huwashawishi watu kupitia Roho. Kuongozwa na Roho huyu (Rum. 8:14) kunamaanisha kuongozwa na Mungu Mwenyewe.

Kuelewa Matendo 13: 2

Rudi kwa Matendo 13: 2: "Walipokuwa wakimtumikia Bwana, na kufunga, Roho Mtakatifu akasema, Nitenganishe Barnaba na Sauli kwa kazi ambayo nimewaita."

Angalia maneno "kwa kazi ambayo nimewaita." Ingawa unaweza kuwa haujui kila mstari juu ya mada hii, wanafunzi wengi wa Biblia wanajua Neno la Mungu linasema kwamba Wakristo wameitwa.

Hata hivyo, ingawa ni kweli kwamba Barnaba na Sauli waliitwa kuwa Wakristo, muktadha unaonyesha kwamba kauli hii kimsingi inarejelea wito wa huduma kwa wanaume hawa wawili—"kazi" ambayo wangetumwa kufanya. Mstari wa 3 unaonyesha kwamba viongozi wengine waliwawekea mikono, ambayo hufanyika kila wakati katika kuwekwa wakfu. Mistari ya 4 na 5 inaonyesha kwamba watu hawa wakati huo "walitumwa" "kuhubiri Neno la Mungu."

Maandiko yanafunua kwa usahihi ni nani anayewajibika kwa wito wa Mkristo—katika njia ya maisha ya Mungu kwa ujumla na katika nafasi za uongozi ndani ya Kanisa Lake.

I Wathesalonike 5:23 inaelezea Mungu Baba kama "Mungu wa amani." Mstari wa 24 unasema, "Mwaminifu yule anayewaita ninyi, ambaye pia atafanya hivyo." Mungu ndiye Kiumbe anayewaita Wakristo. Yohana 6:44 na 65 zinasisitiza hili.

Sasa soma I Wakorintho 12:18: "Mungu aliweka viungo kila moja katika mwili, kama ilivyompendeza." Neno "Mwili" hapa ni rejeleo la Mwili wa Kristo, ambalo ni neno lingine la Kanisa la kweli la Mungu (Kol 1:24). Mungu sio tu anawaita watu katika njia Yake ya maisha, lakini pia huamua jukumu walilonalo katika Kanisa Lake na huduma—Yeye "huwaweka" watu katika nyadhifa "kama ilivyompendeza."

Kuweka mistari hii pamoja na Matendo 13, manabii na waalimu hawakusikia sauti inayosikika kutoka kwa Roho Mtakatifu. Watu hawa walikuwa wakiongozwa kiroho na Kiumbe ambaye "aliwaita"—Mungu Baba!

Maandiko mengine magumu

Yohana 14 ni kifungu kingine ambacho kimewachanganya wengine. Hapa, Yesu alikuwa akiwafundisha wanafunzi wake kabla tu ya usaliti na kusulubiwa kwake: "Nitamwomba Baba, naye atawapa Mfariji mwingine, ili akae nanyi milele; hata Roho wa kweli; ambaye ulimwengu hauwezi kumpokea, kwa sababu haumwoni, wala haumjui: lakini mnamjua; kwa maana yeye anakaa pamoja nawe, naye atakuwa ndani yenu" (fu. 16-17).

Weka hii rahisi. Yesu alipozungumza juu ya Mfariji, hakuwa akimtambulisha mtu mpya kwa wanafunzi. Badala yake, alikuwa akimaanisha nguvu ya Matendo 1 kwa kutumia neno tofauti. Kwa nini? Ili kusisitiza sifa nyingine. Nguvu ya Roho huyu haihusishi tu miujiza, mshtuko na hofu—pia huwafariji wale walio nayo. Soma Matendo 9:31.

Yesu aliendelea katika mstari wa 17 kuelezea uhusiano ambao wanafunzi wangekuwa nao na Mungu Baba. Neno "mfariji" sio jina sahihi linaloashiria wakala wa kibinafsi. Hebu fikiria mfariji ulio nao kitandani mwako. Unaweza kuona faraja hii ya kiroho kama inatoka kwa nguvu ya Roho Mtakatifu au kutoka kwa "Mungu wa faraja yote" Mwenyewe (II Kor. 1:3)—zote mbili ni za kweli!

Huenda pia umepata Matendo 5:3 yenye changamoto: "Petro akasema, Anania, kwa nini Shetani amejaza mioyo yako kumdanganya Roho Mtakatifu, na kuzuia sehemu ya bei ya ardhi?" Mstari huu unaweza kuelezewa kwa njia mbili. Anania alikuwa akimdanganya Roho Mtakatifu kwa maana kwamba nguvu ya Roho huyu ndiyo iliyomwezesha Petro kutambua uongo. Pia, Anania alikuwa akimdanganya Mungu Baba, ambaye, tena, anawakilishwa na Roho Mtakatifu.

Mfano mwingine wa hii ni wakati Biblia inazungumza juu ya watu ambao "huzunika" (Efe. 4:30) au "[wanadharau" (Ebr. 10:29) kwa Roho. Vitendo hivi vinachukuliwa kwa Kiumbe ambaye Roho yake ni—Mungu.

Andiko moja ngumu la mwisho linafaa kuchunguzwa. Katika Mathayo 12, Yesu anazungumzia mada ya dhambi isiyosameheka. Alisema, "Yeyote atakayesema neno dhidi ya Mwana wa Adamu, atasamehewa: lakini mtu yeyoteye kusema kinyume na Roho Mtakatifu, hatasamehewa, wala katika ulimwengu huu, wala katika ulimwengu ujao" (fu. 32).

Kwa mtazamo wa kwanza, hii inaonyesha kwamba Kristo na Roho Mtakatifu ni viumbe tofauti, lakini hiyo sio maana hapa. Msisitizo wa aya hii ni kulinganisha kitendo kimoja cha kutotii—kusema neno—dhidi ya Yesu na mtindo wa makusudi, wa makusudi wa kupigana na ushawishi wa Roho Mtakatifu au kuhusisha nguvu zake na shetani. Mstari huo hausemi kwamba Roho wa Kristo na Roho Mtakatifu ni roho tofauti.

Roho wa Mungu na wewe

Muhtasari: Roho Mtakatifu ni nguvu ya Mungu. Sio mtu. Ni njia ambayo Mungu na Kristo wanafanya kazi kwa wanadamu. Wakati Roho anamwongoza au kumtia moyo Mkristo kufanya kitu, kwa kweli ni Mungu anayefanya kazi hii kupitia kwao.

Lakini kujua tu ukweli juu ya Roho Mtakatifu kutakusaidia sana. Muhimu zaidi ni kupokea nguvu zake—kuwa na Roho Mtakatifu anayefanya kazi katika maisha yako mwenyewe! Kumbuka kauli ya Yesu kwamba wanafunzi "watapokea nguvu." Ahadi hiyo haikutumika tu kwa mitume wa asili, inapatikana kwa mtu yeyote aliyeitwa na Mungu anayeifuata!

Roho Mtakatifu ndiye chanzo kikuu cha nguvu na msukumo. Lazima utumie fursa hiyo ikiwa unataka kumtumikia Mungu.

Walakini kuna sifa za kuipokea. Matendo 5:32 inazungumza juu ya "Roho Mtakatifu, ambaye Mungu alimpa wale wanaomtii." Wakati Roho atakuwezesha kushika amri za Mungu kuliko hapo awali, lazima ujitahidi kumtii Mungu hata kabla ya kuipokea.

Petro, katika mahubiri yake ya Pentekoste, aliongeza vigezo zaidi vya kupokea zawadi hii maalum: "Tubuni, na kubatizwa kila mmoja wenu kwa jina la Yesu Kristo kwa ondoleo la dhambi, nanyi mtapokea karama ya Roho Mtakatifu" (Matendo 2:38). "Tubu" inamaanisha tu kubadilika. Marko 1:15 inaonyesha kwamba lazima pia "tuamini injili."

Nafasi haituruhusu kupitia kila kitu kinachohusika na ubatizo, toba na imani katika injili ya kweli. Ili kujifunza mengi zaidi, soma kijitabu chetu cha bure What Is True Conversion?